（二）惑於用實以亂名 荀子舉的例是：
（1）“山淵平”。（楊注，此即《莊子》雲：“山與澤平。”）
（2）“情欲寡”。（欲字是動詞。《正論篇》說宋子曰：“人之情欲寡而皆以己之情為欲多。”）
（3）“芻豢不加甘，大鍾不加樂。”（楊注：此墨子之說）
荀子說：
驗之所緣而以同異（而舊作無，今依上文改），而觀其孰調，則能禁之矣。
同異多“緣天官，”說已見上文，如天官所見，高聳的是山，低下的是淵，便不可說“山淵平”。這便是墨子三表（看第六篇第四章）中的第二表：“下原察百姓耳目之實。”“情欲寡”一條也是如此。請問：
人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚：——此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰，人之情欲是已。曰，若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。（《正論》）
這是用實際的事實來駁那些“用實以亂名”的邪說。
（三）惑於用名以亂實 荀子舉的例是“非而謁楹有牛馬非馬也。”這十個字前人都讀兩個三字句，一個四字句，以為“馬非馬也”是公孫龍的“白馬非馬也”。孫詒讓讀“有牛馬，非馬也”六字為句，引以證《墨辯·經下》：“牛馬之非牛，與可之同，說在兼”一條。《經說下》雲：“‘牛馬，牛也’，未可。則或可或不可。而曰‘牛馬，牛也，未可’亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。”我以為孫說很有理。但上文“非而謁楹”四個字終不可解。
荀子駁他道：
驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
名約即是“約定俗成謂之宜”。荀子的意思隻是要問大家的意見如何。如大家都說“牛馬是馬”，便可駁倒“牛馬非馬”的話了。
四、辯 荀子也有論“辯”的話，但說的甚略。他是極不讚成“辯”的，所以說：
夫民，易一以道而不可與共故。故明君臨之以勢，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道也如神，辯執惡用矣哉？
這就是孔子“天下有道則庶人不議”的意思。他接著說：
今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無勢以臨之，無刑以禁之，故辯說也。
辯說乃是“不得已而為之”的事。荀子論“辯”有幾條界說很有價值。他說：
名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。
又說：
名也者，所以期累實也。（期，會也。會，合也。[《說文》，累字如累世之累，是形容詞。]）辭也者，兼異實之名以論一意也（王校，論當作諭。我以為不改也可）。辯說也者，不異實名以喻動靜之道也（“不異實名”謂辯中所用名須終始同義，不當前後涵義有廣狹之區別）。
荀子說“辯”，頗沒有什麼精彩。他說：
期命也者，辯說之用也。辯說也者，心之象道也。……心合於道，說合於心，辭合於說；正名而期，質請（同情）而喻，辨異而不過，推類而不悖：聽則合文，辯則盡故。正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。
“正道而辨奸，猶引繩以持曲直”，即是前文所說的：“凡議必將立隆正，然後可也。……凡言議期命，以聖王為師。”這種論理，全是演繹法。演繹法的通律是“以類度類”（《非相》），“以淺持博，以一持萬”（《儒效》）。說得詳細點是：
奇物怪變，所未嚐聞也，所未嚐見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所疑怍；張法而度之，則然若合符節。（《儒效》）