以上說慎到的哲學。《天下篇》說田駢、彭蒙的哲學與慎到大旨相同，都以為“古之道人，至於莫之是，莫之非而已矣”。這就是上文“齊萬物以為首”的意思。
二、宋鈃、尹文 宋鈃，又作宋，大概與孟子同時。尹文曾說齊湣王（見《呂氏春秋·正名篇》。又見《說苑》、《漢書·藝文誌》作說齊宣王），大概死在孟子之後，若作西曆計算，宋鈃是紀元前360至290年，尹文是紀元前350至270年。
《漢書·藝文誌》有宋子十八篇，列在小說家；《尹文子》一篇，列在名家。今《宋子》已不傳了。現行之《尹文子》有上下兩篇。
《莊子·天下篇》論宋鈃、尹文道：
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾；願天下之安寧，以活民命；人我之養，畢足而止，以此白心（白，《釋文》雲，或作任）。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表。接萬物以別宥為始。……見侮不辱，救民之鬥；禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍也。……以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內。……
這一派人的學說與上文慎到、田駢一派有一個根本的區別。慎到一派“齊萬物以為道”，宋鈃、尹文一派“接萬物以別宥為始”。齊萬物是要把萬物看作平等，無論他“有所可，有所不可”，隻是聽其自然。“別宥”便不同了。宥與囿通。《呂氏春秋·去宥篇》說：“夫人有所宥者，因以晝為昏，以白為黑。……故凡人必別宥，然後知。別宥則能全其天矣。”別宥隻是要把一切蔽囿心思的物事都辨別得分明。故慎到一派主張無知，主張“莫之是，莫之非”；宋鈃、尹文一派主張心理的研究，主張正名檢形，明定名分。
《尹文子》也有“禁暴息兵，救世之鬥”的話。《孟子》記宋鈃要到楚國去勸秦楚停戰。這都與《天下篇》相印證。《孟子》又說宋鈃遊說勸和的大旨是“將言其不利”。這個正與墨家非攻的議論相同。《天下篇》說宋鈃、尹文“其為人太多，其自為太少”（此亦與慎到“自為”主義不同），又說：“先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休，曰：我必得活哉！”這都是墨家“日夜不休，以自苦為極”的精神。因此我疑心宋鈃、尹文一派是墨家的一支，稍偏於“宗教的墨學”一方麵，故不與“科學的別墨”同派。若此說是真的，那麼今本《尹文子》中“大道治者，則儒墨名法自廢；以儒墨名法治者，則不得離道”等句，都是後人加入的了（《荀子·非十二子篇》也以墨翟、宋鈃並稱）。
“見侮不辱，救民之鬥”，乃是老子、墨子的遺風。老子的“不爭”主義，即含有此意（見第三篇）。墨子也有此意。《耕柱篇》說：
子墨子曰：“君子不鬥。”子夏之徒曰：“狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣。”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨！傷矣哉！”
但宋鈃的“見侮不辱”說，乃是從心理一方麵著想的，比老子、墨子都更進一層。《荀子·正論篇》述宋子的學說道：
子宋子曰：明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥也。知見侮之為不辱，則不鬥矣（正名篇亦言：“見侮不辱。”）
宋子的意思隻要人知道“見侮”不是可恥的事，便不至於爭鬥了（婁師德的“唾麵自幹”便是這個道理）。譬如人罵你“豬狗”，你便大怒；然而你的老子對人稱你為“豚兒”，為“犬子”，何以不生氣呢？你若能把人罵你用的“豬狗”看作“豚兒”之豚，“犬子”之犬，那便是做到“見侮不辱”的地位了。
宋子還有一個學說，說人的性情是愛少不愛多的，是愛冷淡不愛濃摯的。《莊子·天下篇》稱為“情欲寡淺”說（欲是動詞，即“要”字）。《荀子·正論篇》說：
子宋子曰：“人之情欲（欲是動詞）寡，而皆以己之情為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也（《正名篇》亦有“情欲寡”句）。
這種學說大概是針對當時的“楊朱主義”（縱欲主義）而發的。宋子要人寡欲，因說人的情欲本來是要“寡淺”的，故節欲與寡欲並不是逆天拂性，乃是順理複性。這種學說正如儒家的孟子一派要人為善，遂說性本是善的。同是偏執之見（看《荀子》的《駁論》）。但宋鈃、尹文都是能實行這個主義的，看《天下篇》所說，便可見了。