由於人本主義心理學對生物學的人本主義哲學有一定的證明意義，因此有研究的必要。它可以用來證明對生物學的人本主義哲學所具有的激進後果和涵義。我們當然可以恰當地說，這些論據是支持有機體自我調節、自我管理、自我選擇的。有機體更傾向於選擇健康、成長、生物學上的成功，它已不是我們一個世紀前所設想的那樣了。這一般來說是反專製的、反控製的。這讓我回憶以前並仔細思考道家學派的觀點，更信賴孩子在當代生態學和習性學中能更快生長和自我實現。這意味著更強調自發性和自律性而不是預測和外部控製。用下麵這段文字來解釋預測和控製的論題：在這樣的事實麵前，我們能認真地把科學的目標定義為預測和控製嗎?我們自己想讓人預測或成為可預測的嗎?
成為被控製的和可控製的嗎?我不願走得太遠，說到這裏必然涉及古老的和傳統哲學形式的自由意誌問題。但我想說，問題出現在我們麵前並吵鬧著要我們處理，這些問題確實具有某種性質和我們主觀上的自由感而不是受外界控製有關，等等。無論如何，我能肯定地說，我們描述為健康的人並不喜歡被控製，他們寧願感到自由並成為自由的。
這一整套思考能引起的後果也是較普遍的，那就是它對科學家形象的影響。不僅在他自己的眼中，而且在一般人的眼中都將改變。已經有一些論據表明，舉例說，高中女生設想科學家是怪人和惡魔，她們害怕科學家。例如，她們不認為他們是可供選擇的終身伴侶。
我應表明我自己的看法，這樣觀點既是“瘋狂的科學”電影的產物，但其中也不乏真實的內容。傳統的科學概念是由這樣的人製定的，他控製著、掌管著一切，他對人、對動物、對某些問題發號施令，進行工作，他是他審視的對象的主人。這一畫麵在觀察“醫師的形象”時尤其清楚。在半意識或無意識水平上觀察，他一般被視為一位主人，一個控製者，一個持刀者，和改革打交道的人，等等。他顯得是老板，是權威，是專家，是一個管事者，告訴人應該做什麼。
我認為，心理學家有可能栽在這個“形象”上，心理學家就被大學生認為是操縱者、說謊者和控製者的代表。
如果我們付與有機體智慧又將如何呢?如果它可以很明顯地得到更大的自主、更大的信任，能自我管理、自我選擇，那麼我們作為科學家，且不說作為醫師、教師，或甚至父母，就必須反映我們的形象轉換為更符合道家追求的形象。道家形象，這是一個我能想到的最簡括的詞，它代表著人本主義科學家形象的多種因素。
“道家的”意味著提問而不是告訴，它意味著不打擾、不控製，它強調非幹預的觀察而不是控製的操縱，它是承受的和被動的，而不是主動的和強製的。這似乎在表明，如果想知道鴨子的事，就要向鴨子詢問，而不是要教導鴨子，同樣對於人類兒童也要遵守此原則。在規定“對於他們什麼是最好的”時，似乎最好是找出一些辦法能使他們告訴我們，對於他們什麼是最好的。
幸運的是，這樣的優秀的心理醫師己不再可望而不可及，他們努力的方向是不把自己的意願強求於患者，而是幫助患者——不明確的，無意識的，半意識的——發現患者自己內部的東西。心理醫師幫助他發現他自己想要的或渴求的是什麼，發現什麼對於他這位患者是有益的，而不是對於醫師是有好處的。這是舊意義上的控製、宣傳、塑造、教導的對立麵。它顯而易見把我所說的設想和意義作為基礎，但像這樣的設想是很難實現的，比如說大部分人要選擇健康而不想患病；相信主觀幸福狀態是一個頗為良好的向導，使人能達到“對於他本人是最佳的境界”。
這種態度意味著寧願選擇自由而不是控製，對有機體的信賴而不是懷疑。它設想，人人都想成為人性豐滿的，而不是想成為有病的，痛苦的，或想死亡。在我們作為心理醫師發現死亡願望、受虐狂、自我挫敗行為、自尋痛苦確實存在時，我們已學會把這種狀態設想為“疾病”，也就是說，如果這個人以前對一種較健康的事態有過體驗，那他就會舍棄使自己遭罪的那一套而去選擇它。
有些非常類似的情況也適合具有道家意味的教師、父母、朋友、愛侶的新模式，最後也適合更有道家程度的科學家。客觀認識生活的途徑
傳統的客觀概念來自早期科學對物、對無生命研究對象的處理。我們是客觀的，這時我們自己的願望、畏懼和希冀已從觀察中排除，這時超自然的上帝的意願和安排也已排除。這自然是前進了一大步並使近代科學成為可能。確實，我們不能否認，在與非人類打交道時，這種方法確有可取之處，因為，它能起到一種客觀促進作用，甚至同低等生物打交道時也有好作用。在這裏我們也很超脫，無牽連，足以使我們能成為相對無幹擾的觀察家。一個阿米巴向哪裏移動或者一條水螅喜歡攝取什麼東西，對於我們不會有多大的關係。但當我們沿著種係階梯上升時這種超脫變得越來越困難。事實上，我們都十分清楚，如果研究對象是獵狗，那我們把人類的意願喜惡愛憎加入它們思想中，那將是很容易的一件事，如果研究對象換成猴子或猿則效果更明顯。當我們進而研究人時，我們理所當然可以認為，我們幾乎不可能成為冷淡的、平靜的、超脫的、無牽連的、不幹預的觀察者，心理學的論據已經堆積如山，難以想象有什麼人不能捍衛這一立場?
不管哪一個有經驗的社會科學家，在他著手一項社會或亞文化群體研究之前，都會檢驗自己的偏見等觀念。這是一種避免預先判斷——研究前的先入之見——的方法。
但我建議走另一條通向客觀的道路，即通過對我們自己身外、觀察者身外的現實更清楚、更準確的感知達到客觀。這種方法產生於對愛的領悟中，而此種悟念隻能在有愛存在的人之間產生，而絕不會在沒有愛存在的中間產生。在我看來，這一類的某些情況也適用於習性學文獻。我對猴子的研究，我確信是較“真實”、較“確切”的，在一定意義上，在客觀上也是更真實的，假如我不喜歡猴子就不會有這樣真實的了解。事實是我已經被它們迷住了。我變得非常喜愛我的個別猴子，對於我的白鼠就不可能有這樣的喜愛。我認為，勞倫茲、遷伯根、古達爾以及沙勒爾的報告之所以真實生動吸引人，全在於他對他們所研究的動物有“愛”的成份在內。最起碼這一類愛能引起興趣，甚至入迷，因而能有極大的耐心和較長時間的觀察。媽媽迷戀她的嬰兒，能最專心地仔細反複察看他的每一英寸，當然能比並不關心嬰兒的某一外人(就最真實的意義說)更了解她的寶貝。我發現，在愛人之間也是如此。他們彼此之間是如此迷戀，以至細查、注視、傾聽和探索本身便成為一種迷人的活動，能使他們無盡無休地這樣做。對於一個非所愛的人，很少有這樣的情況，膩煩很快就會出現。
當然，構成愛的知識還有其他一些因素。一個人的愛可以使人放鬆心情、放鬆防禦，進而可以使他的心靈與精神袒露出來。一句話，他讓自己暴露無餘而不是躲躲閃閃。在通常的人際關係中，我們在一定程度上彼此是難以理解的。在愛的關係上，我們變得“可以理解”了。
但有一點很重要，也很有趣，如果我們對某人或一件事物充滿了愛和感情，那我們就不會想幹擾她、改變她。我發現，對於你的所愛，你是準備放任不管的。在浪漫愛情以及祖父母親情的極端例子中，被愛者甚至被視為完美無缺，因此，任何改變他人的行為是不可能的或甚至是不誠的，更不要說改善了。
也可以這麼說，由於愛，我們任其恣意縱容；也由於不願意將愛改變成另一模樣，我們對愛不加任何限製。在它的麵前，我們可以是它的本性狀態，隻有這樣，我們才能更真切地看到它，而不是作為我們喜歡它成為或恐怕它成為或希望它成為的樣子去看它。讚許它的存在，欣賞它的本來麵目，能使我們成為不打擾、不操縱、不抽象、不幹預的觀察者。我們能在怎樣的程度上成為不打擾、不要求、不希望、不改善的觀察者，我們也就能在怎樣的程度上達到這一特殊類型的客觀。
我始終持這樣的觀點，這是一條通向某些類型真理的途徑，但並不是說它是唯一的一條，也並不是說它是萬能的。我們也正是從同樣的情境裏很清醒地認識到，喜愛、興趣、迷戀也有可能歪曲有關對象的另一些真相。我要堅持說的僅僅是，在科學方法的全套設備中，愛的知識或“道家的客觀”在特定情境中對於特定目的有其特殊的優點。假如我們能現實地意識到，對於研究對象的愛既能產生某些類型的覺悟又能造成某些盲目，那麼我們便有了足夠的警惕。
我希望我能研究得更深入些，盡管它包括“難題的愛”，道理很明顯，隻有表現出對精神分裂症的“喜愛”才能進一步了解它、研究它。另一方麵，我們也知道，對精神分裂問題完全著迷的人在涉及其他問題時也會形成某處不平衡狀態。引領自我演化的大問題
在這裏值得注意的是，我們時代真正關鍵的問題正在受著曼哈頓方案的攻擊。這種問題不僅對於心理學而且對於一切具有曆史迫切感的人極端重要(這也是一項研究的“重要性”的一個標準，我願把它添加在傳統的標準中)。
第一個和冠蓋一切的大問題是造就好人。
我們必須有許多較好的人，否則我們極可能都會被掃除出這個世界。即使不被掃除，肯定也隻能生活在緊張和焦慮中，像一般動物一樣。這時應該做的是為“好人”下一個準確的定義，此定義在上麵己有種種體現，而這種定義的論據己多得完全能夠說明曼哈頓方案中的人。我自己覺得有信心，相信這一轟動一時的偉大計劃是可行的，而且我確信，我能同100個、或200個、或2000個局部問題或附屬問題打交道，它足夠使巨大數量的人忙個不停。
好人也同樣被冠以自我演化的人，充分醒悟或有潛力的人，能奮發向上、自我實現的人，等等。無論如何，十分清楚的是，任何社會改革，任何美好憲法或完美計劃都不會有任何結果，除非人很健康、很進步、很堅強、很善良，而且足以理解這些計劃和法典，並想以正確的方式把這納入現實的軌道。
同為重大問題的也不乏存在，就如造就良好社會這一大問題。要知道在好人與好社會之間有靈敏反饋的關係，它們是互相需要的，它們彼此是絕對必需的條件。我撇開兩者孰先孰後的問題。很明顯，它們同時發展，協同動作，串聯在一起。無論如何也不可能在沒有其中一個因素的作用下實現另一個目標。
這裏所提的良好社會是屬於全人種、全人類的，是大同社會，我們己對自律性社會的安排作了初步討論。說得更明白些，現在已經清楚，人的善良程度保持不變，有可能作出某些社會安排，迫使這些人或者趨向惡行或者趨向善行。主要重點在於社會缺席的安排必須作為不同於內心健康的問題來看待，而且一個人的好或壞在一定程度上取決於他生存於其中的社會製度和安排。
社會協同作用指出某些社會潮流不可避免地出現在那些大的工業化文化中，在它身上己無自私和不自私之分。那就是說，某些社會安排使人有必要相互對立，另一些社會製度安排使一個人在尋求個人私利時有必要幫助他人，不論他是否希望如此。
反過來說，追求利他主義並幫助他人的人又必然會贏得私利。這方麵的一個例證是我們的所得稅一類的經濟措施，它從任何單個人的好運道中吮吸利益給予全社會。這和營業稅恰成對照，它起的不是吮吸作用，而是本尼迪克特所說的彙集作用。
在這裏我不得不鄭重聲明，這些問題都事關重大，應該引起我們高度重視。魏因貝格在他著作中所說的大多數工業技術上的利益、進步和其他人所說的這一類利益，在實質上隻能認為是達到以上目的的手段，而不是目的自身。這表明，除非我們把我們的工業技術和生物學的改進交付在好人手中，否則這些改進就是無用的或危險的。
此時，令人驚訝的是，我增長了對生命的眷戀、對疾病的征服以及對痛苦、悲傷的躲避。問題的焦點在於：誰想使惡人活得更長?或更強大?一個明顯的例子是原子能的利用和在一場競賽中先於納粹完成它的軍事利用。原子能在某一希特勒手中——有許多希特勒掌握國家大權——當然不是好事，那是很大的危險。同樣，其他的技術改進也存在類似的規律而我們現在就不得不問這樣一個問題：某一希特勒現在是好?還是壞?
而這同時也會造成這樣一個現象：惡人是否繼續發展下去變成一個更凶惡、更有威脅的人呢?因為先進的技術給予他們的力量更大。很有可能某一極端殘酷的人在某一殘酷的社會支持下不會被打敗。我認為，假如希特勒贏得了勝利，反叛會成為不可能，實際上他的帝國也許會延續1000年或更長久。
所以，我希望每一位生物學家以及一些心懷善意的人，憑借他們無與倫比的能力從這兩個大問題考慮，從而讚成並支持我的想法，傳統的科學哲學作為道德上中立、價值上中立、脫離價值的哲學不僅是錯誤的，而且也是極端危險的。它不僅是非道德的；也可能是反道德的。它可能把我們置於極危險的境地。所以，我不得不再進行一次強調，科學隻能來自人和人的激情與利益中產生，這也是波蘭尼所說的。科學自身應該是一部倫理學法規，如布羅諾夫斯基所說的，因為，假如你承認真理的固有價值，那麼，所有各種後果都能由於我們自己為這一固有價值服務而產生。
我要再附加一條作為第三個論點：科學能尋求價值，並能在人性自身中揭示這些價值。實際上，我要宣告說，科學已經這樣做了，至少已達到一定水平，這一說法似乎有了一些道理，盡管還沒有適當的和最後的證實。
現在已經可以利用技術找出什麼東西是對人種有益的，即什麼是人的內在價值。幾種不同的操作曾被用來指明這些在人性內部建成的價值是什麼。我再重複一次，這既是就生存價值的意義說的，也是就成長價值的意義說的。成長價值指能使人更健康，更聰明，更有德性，更幸福，更完滿實現自身潛能的那些價值。
這說明我知道這些所謂的生物學家研究工作方案的可能性，他們的研究工作其中有一項是研究心理健康和軀體健康之間的反饋。大多數精神病學家和許多心理學家和生物學家現在已經開始設想幾乎所有疾病，甚至無一例外，都能稱為心身疾病或機體疾病。
那就是說，假如一個人追索任何軀體病的起因達到足夠的深遠程度，他將不可名狀地發現心理內部的、個人內部的和社會性的變量也成為有關的決定因素，但這絕不是要使肺結核或骨折弄得神乎其神。通過它可以發現，貧困也是一個影響肺結核研究結果的因素。無獨有偶，鄧巴爾在研究關於骨折的醫療效果時，也驚奇地發現其中有心理因素在內。
作為這一研究的一個結果，我們現在對於易出事故的個性已經非常有經驗了，我或許還可以說“鼓勵事情的環境”也一樣。於是，甚至一次骨折也是心身的和“社會軀體的”，假如我可以仿造後一個詞的話。
所有這些都在說，甚至傳統的生物學家或醫師或醫學研究者，在力求減輕人類痛苦、苦難、疾病時，最好也能對他所研究的疾患采取更多的整體論看法，比他以前更注意心理的和社會的決定因素。例如，今天已有足夠的論據指出，進攻癌症的富有成果的廣闊係譜也應該包括所說的“心身因素”。
換一種說法，精神病學療法能去除疾病，使其心理健康，並可以使生活得以延長且質量更高。
不僅低級需要的剝奪可能引起疾病——在傳統意義上稱為“缺失症”的疾病，而且這對於我稱為超越性病態的那些問題也適用，這裏指的是已被稱之為精神的、哲學的或存在主義的那些不適或失調，這些也可能不得不稱為缺失症。
簡單地說，某些人類疾病和缺失症可由從屬關係、愛、尊敬、安全和保障等基本需要的不同滿足而引發。總體來看，這可以稱為神經症和精神病。然而，基本需要滿足的人和自我實現的人，具有真、善、美、公正、秩序、法律觀念、統一性等超越性動機的人，也可能在超越性動機的水平上受到剝奪。缺乏超越性動機的滿足，或缺乏這些價值，能引起我描述為一般的和特殊的超越性病態。我始終這樣認為，它們同壞血病、糙皮病、愛的饑餓等一樣，都歸屬於一個連續係統。
此外，傳統上證明需要的方式，如對維生素、礦物質、基本的氨基酸等等需要的證明，一直是首先正視某一不知起因的疾病，然後再尋找病源。也就是說，假如某物的被剝奪能引起疾病，它就被認為是一種需要。本著最終目的相同的原則，我一直在認為基本需要和超越需要在一定意義上也是一種生物性需要，也就是說它們的不適應引起肌體的不適。
由於這個緣故，我才利用一個新造的詞“類似本能”來表明我的堅定信念，這一論據已經充分證明，這些需要是和人類機體自己的基本結構有關聯的，有某種遺傳基礎蘊含在內，雖然這可能是很微弱的。但是它也使我堅信不疑，終有一天生物化學的、神經學的、內分泌學的基質或軀體裝置的發現能在生物學水平上說明這些需要和這些不適。預測未來的荒謬之處
有這樣一個情況值得擔憂，一些討論我們的世界在下個世紀將會變成什麼樣子的文章頻頻在會議、電視、報刊、雜誌上亮相。我曾瀏覽這些“文獻”(如果可以使用這個詞)，但更多的是受驚恐而不是受到啟發。足有95％的文章在討論純技術的變化，完全撇開了善和惡、正確與錯誤的問題。有時全部的事業似乎完全是非道義的。有大量關於新機器、修補器官、新品種汽車、火車、或飛機——以及更大、更好的冰箱、冷庫、洗衣機之類的討論。的確，這些文獻有時也會談一些超常規武器，還有時說一下人類滅亡的可行性，這些隻不過在危言聳聽而已。
依我看，這是對問題的真實性的模糊表現，要知道，與會者都不是研究人的科學家，其中有很多是物理學家、化學家和地質家，在生物學家中很大比例的與會者出身於物理學家和化學家和地質學家，在生物學家中很大比例是研究分子生物學的，即與其說是描述型的不如說是還原型的生物學工作者。偶爾應邀談論這一問題的心理學家和社會學家，他們的特長也在於專業技術方麵，信奉一種無價值觀念的科學。
不管處於哪一種情況，情形都會很明了，“改進”問題變成了一個隻涉及到手段的改進問題，當然也不涉及到真理。更強大的武器在邪惡的人手中隻能造成更強大的愚蠢或更強大的邪惡。即，這些技術的“改進”事實上可能是危險的而不是有益的。
另一種說法則令我更加不安，這就是所談論的2000年的問題，都是以物質為中心論題的，例如：如何占有更多的物資，如何進行海底開發、增強食品生產能力等等。
或者還有另一種方法可以描繪許多預測的半瓶子淺薄性質：它的很大部分僅從存在的事實出發作無用推斷，是從現狀出發簡單投射出曲線。如照現在的人口增長速度計算，據說到2000年會有更多得多的人；照現在的城市增長速度計算，到2000年會有如此這般的一種都市環境，等等。好象我們在掌握或計劃我們自己的未來方麵是無能為力的——好象我們不能扭轉現在的趨向，即使我們不讚成這些趨向。例如，我一直在強調，為了這個世界，為了未來，必須把人控製在一個界線以內，這一建議應盡快落實，假如人為此願意這樣做。對於城市的結構也可以這樣說，還有汽車的結構，或空中交通工具等等也一樣。我覺得，這一類從情況進行預測的本身就是那種沒有價值觀念的、純描述的科學概念的一種副產品。追求純粹成功的狀態
存在心理學也可以稱為本體心理學、超驗心理學、完善心理學、目的心理學。在這裏，我們先定義它的論題、研究問題以及研究範圍。
討論的重點是目的，而不是手段或工具；它研究人內心對目的狀態、目的體驗的滿意程度和愉快程度；人，自我作為目的，是莊嚴的、獨特的、不能類比的，和社會上其他任何一人都同樣可貴，而不是達到目的的工具；這裏的手段隻能是目的活動的技術。討論物本身，像它們處在自身本性狀態中的樣子，隻有在它們是自我生效時或內在有效時，它們的固有價值和自身價值才無須證實。此時此地的狀態，現在被充分體驗，現在本身作為目的，而不是作為過去的重複或未來的序曲。
討論終結和末端狀態——完成、頂點、終局、結局、全體、極致、完美，此種狀態是沒有任何缺欠的狀態，不再有任何需要的狀態，不可能再做改善的狀態。純愉快的狀態——歡樂、幸福、狂喜、入迷、實現、現實化。希望實現的狀態——問題得到解決，願望得到批準，滿足需要，達到目標，夢想成為現實等等的狀態，已經在那裏的狀態，到達那裏而不是正在努力爭取到達那裏。高峰體驗，也就是純粹成功的狀態，一切否定的暫時消失。完成和終局的不愉快、悲劇狀態，隻要它們能產生存在認知。失敗、無望、絕望、防禦瓦解的狀態，價值係統的無能為力，麵臨真正犯罪的深淵，所有這些在有足夠力量和勇氣的情況下，都能迫使人達到對真理和真實的認知，而不是作為一個目的或作為一種手段。
覺得完美、認為完美是什麼樣的狀態?如何定義完美?理想、模式、極限、範例、抽象又該如何定義?人，作為他潛在的存在，或可以被設想為完美的、理想的、模式的、真誠的、豐滿人性的、範例的、超凡的、值得模仿的，或在這些方麵具有潛勢或向量——在最佳境遇下他會成為或能成為的樣子，或作為潛勢存在的人，他正在逐步趨近人性發展的理想限度，但絕不會一勞永逸地達到。他的注定目標、他的命運，這些理想的人類潛能使我們能從理想中推知心理治療、教育、家庭訓練、成長的極致、自我發展等等的至遠目標。
討論內核的定義和人的規定性特征——他的本性，他的“固有內核”或“內部核心”；他的本質，他現時存在著的潛能；他的必要條件——本能，體質，生物本性，內在固有的人性。這使定量說明“豐滿人性”、“人性程度”或“人性萎縮程度”成為可能。
歐洲又是如何定義哲學人類學呢?“必要條件”，規定性特征(人性概念的定義)與典範——榜樣，柏拉圖的理念(理想的可能，完美的觀念，英雄，模板，衝模)區分開。前者是極小值，後者是最大值，是純粹的、靜態的存在，而且是前者力圖變成的最終狀態。例如，人是無羽毛的兩足動物。而且，人類成員資格是全或無的，不在其內，就在其外。
無欲求、無目的狀態，無缺失性需要，無激動、非競爭、非努力的狀態，享受獎賞、得到滿足的狀態。這些狀態能取得極大收益，不但能讓一個人的興趣、希望、目的完全處於視野之外，而且能在某一時刻讓一個人完全放棄自我的個性，繼續作為純認知的主體，能清楚地觀察世界。
無畏狀態；無焦慮狀態，勇氣，無礙的、自由的流動，無抑製、無阻擋的人性。
超越性動機在一切缺失性需要、一切缺失和要求得到滿足以後的行為動力；成長動機；“非激發的”行為；表現；自發性；純(始發的和/或整合的)創造的狀態和過程；純此時此地活動在可能的範圍內“擺脫”過去或未來；即席創作；人與情境或問題的相互吻合，人與環境相互融合作為一種理想限度的運動。
關於希望或注定的目標、使命、命運、天職、自我完成的描述、實證以及臨床上或人格學上或心理測量上說明的狀態(自我實現，成熟，充分發展的人，心理健康，真實，真正自我的得到，個體特性的完成，創造性人格、自我同一性、潛在勢能的領悟、確認或實現)。
存在認知與心靈以外的客觀現實打交道，集中於實在的性質而不是正在進行認識活動的自我的性質或興趣。看透人或物的本質、穎悟。存在認知發生的條件。高峰體驗。最低點或孤寂體驗。死前存在認知。嚴重精神病倒退狀態下的存在認知。存在認知式的治療洞察。對存在認知的畏懼和躲避；存在認知的危險。
(1)存在認知印象的性質。在存在認知下所描述的和完美推斷的實在的性質，即在最佳條件下的描述和推斷，實在被設想為不依賴於觀察者，非抽象的實在(參看關於存在認知和缺失認知的解釋。)
(2)存在認知觀察者的性質。真實，因為超脫、無欲念、不自私、“無偏見”、道家思想、無畏、此時此地(參看關於純潔認知的注釋)、承受、謙虛(不驕傲)、沒有得失的考慮，等等。我們自己作為最有效的實在觀察者。
超越時間和空間。時間和空間被遺忘時的狀態(被吸引，集中注意，著迷，高峰體驗，低點體驗)，無關或有阻礙或有害時的狀態。宇宙、人、物、經驗它們之所以永恒、完美，就因為它們無時間、空間所限。
神聖的東西；崇高的、實體的、精神的、超驗的、永恒的、無限的、喚起敬仰的、絕對的；敬畏狀態；崇拜、供奉狀態，等等。“宗教”虔誠狀態，就其自然主義的一麵而言，從永恒看的日常世界、日常的物和人，統一的生命，統一的意識，暫時和永恒的融合狀態，局部和普遍、相對和絕對、事實和價值的融合狀態。
單純狀態，用兒童或動物作為範例。存在認知，用成熟的、聰明的、自我實現的人作為範例。單純感知，典型的狀態是對重要和不重要沒有分辨；事事都有可能出現，也同樣充滿趣味；形和基很少區分；隻有雛型的環境結構和分化；手段和目的很少分化，因為事事自身通常同樣有價值；沒有未來，沒有預知，沒有預警，因而沒有驚異憂慮失望期待預測焦慮排練準備或煩惱；一件事情像另一件一樣有可能發生；無幹預的承愛；接受發生的一切；幾乎沒有抉擇、偏愛、挑選、分辨；對有關和無關很少區分，很少抽象、懷疑。
單純舉止，即自發，表現，衝動；沒有畏懼、控製、或抑製；沒有狡詐，沒有別有用心的動機；誠實；無畏；無企圖；無計劃、無預謀、無排練；謙恭(不驕傲)；當未來未知時，沒有不耐煩；沒有改善或改造世界的衝動——單純和存在認知有很多交迭，或許它們將來會證明是完全等同的。
終極整體的狀態即是指宇宙的整體、全部實在，要一種統一的方式看的實在；每一事物也都是每一別的事物，任何事物都和每一事物有聯係；這隻不過是我們從不同角度觀察所致。帕克的宇宙意識。對世界一部分的著迷觀察就好象它是整個世界。看某一事物就象它是所有的一切，這是一種技術，就好比攝影中的擴充、剪裁、放大等等。切斷對象和他物的一切聯係，從背景中突出出來，去掉它的嵌入狀態，等等，讓它顯現自身，而且是絕對地、新鮮地顯現。觀察它的一切特征，而不是依據效用、危險、方便等等概念進行抽象。一物的存在即全物；進行抽象必然會從手段的觀點進行觀察並使它脫離物自身的領域。
超越分割、離散、互相排斥，超越排中律。
觀察到或推論出的存在特征或存在價值。存在王國(參看存在價值表)。統一的意識，參看有關存在價值操作定義的備忘錄。
二歧或兩極、對立、矛盾已得到解決——被超越、相結合、相融合、整合的一切狀態。例如，自私和不自私，理智和感情，衝動和控製，信賴和意願，意識和無意識，相反的或敵對的利益，愉快和悲哀，眼淚和笑，悲劇和喜劇，阿波羅(太陽神)和狄俄尼索斯(酒神)，浪漫和經典等等的二歧統一。一切能使對立轉化為協作的整合過程，如愛、藝術、理智、幽默，等等。
在世界上，在社會中，在個人內部，在本性中，在自我中，一切的協同狀態。自私變得和不自私同一的狀態，即當我追求“自私的目的”而必須為其他每一個人造福的時候；當我成為利他的而使我自己也得益的時候，也就是說，當二歧已得到解決並被超越的時候。能使美德得以報酬的社會狀態，即在美德得到來自外部和內部的獎賞的時刻；當德性、直爽、智慧、優美、誠實等等不會代價太高的時候。能培養和鼓勵存在價值使之實現的一切狀態。能使人易於從善的狀態。阻止怨忿、反價值和反道德——對卓越的仇視和畏懼，對美、善、真等的仇恨和畏懼的狀態。一切能增進真、善、美等等之間相關關係的狀態，使這些美德趨向理想統一的狀態。
它能使人所處的境遇向超越遺忘、整合與解決等狀態轉化。例如，高峰體驗，存在幽默和笑，“愉快的結局”，存在公道的勝利，“有價值的死”，存在愛，存在藝術，存在悲劇或喜劇，一切整合的時刻、行動和領悟，等等。超越“扮演者”
在這裏，存在包含世界的萬事萬物，也包括宇宙、一個物或一個人，“似乎”那就是全部存在，全部實在。從整體上看，一切都是相互關聯的，唯一完整的東西是整個宇宙。任何個體都是局部的、不完全的，切斷了固有的聯結和關係，為了暫時的、實際的便利才如此。它也蘊含宇宙意識的意思，並表示層次整合而不是二歧化。
它指代“內核”，個人的生物本性——他的基本需要、能力、愛好；他的不能再簡化的本性；“真正的自我”；他的內在的、根本的、固有的本性；同一性。由於“內核”既是遍及全種的(每一嬰兒都有被愛的需要)，又是個體的(隻有莫紮特才是完美莫紮特式的)，這個說法能表示“成為豐滿人性的”“和/或“成為完全特異的”。