[疏]《士虞禮》第十四。鄭《目錄》雲：“虞，安也。士既葬父母，迎精而反，日中祭之於殯宮以安之。虞於五禮屬凶。《大戴》第六，《小戴》第八，《別錄》第十四。”釋曰：案此經雲“側亨於廟門外之右”，又記雲“陳牲於廟門外”，皆雲廟，《目錄》雲“祭之殯宮”者，廟則殯宮也。故鄭注《士喪禮》“凡宮有鬼神曰廟”，以其虞，卒哭在寢，祔乃在廟，是以鄭注《喪服小記》雲“虞於寢，祔於祖廟”是也。
士虞禮。特豕饋食。饋猶歸也。
[疏]“士虞禮特豕饋食”。注“饋猶歸也”。釋曰：自此盡“南順”，論陳鼎鑊祭器幾筵等之事。案《左氏傳》雲：“卜日曰牲。”是以《特牲》雲牲，大夫已上稱牲，亦稱牢，故雲少牢。此虞為喪祭，又葬日虞，因其吉日，故略無卜牲之禮，故指豕體而言，不雲牲，大夫以上亦當然。《雜記》雲“大夫之虞也，犆牲”，又此下記雲“陳牲於廟門外”，《檀弓》雲“與有司視虞牲”，皆言牲者，記人之言，不依常例故也。然《少牢》雲：“司馬刲羊，士擊豕。”不言牲者，據殺特須指事而言，亦非常例也。雲“饋猶歸”者，謂以物與神及人皆言饋，是以此虞及《特牲》、《少牢》皆言饋。《坊記》雲：“父母在，饋獻不及車馬。”是生死皆言饋。又案《周禮-玉府》雲掌“凡王之獻金玉、兵器”，注：“謂百工為王所作，可以獻遺諸侯。古者致物於人，尊之則曰獻，通行曰饋。”以此而言，獻雖主於尊，其《春秋》齊侯來獻魯戎捷，尊魯也。其雲饋者，上下通稱，故祭祀於神而言饋。陽貨饋孔子豚而言饋，《鄉黨》雲“朋友之饋”，是上下通言饋。《膳夫》雲“凡王之饋食用六穀”，注雲：“進物於尊曰饋。此饋之盛者，王舉之饌也。”彼鄭據當文是進於王，故雲進物於尊，其實通也。
側亨於廟門外之右，東麵。側亨，亨一胖也。亨於爨用鑊，不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言之。
[疏]“側亨”至“東麵”。注“側亨”至“言之”。釋曰：雲“側亨，亨一胖”也，知者，案吉禮皆全，左右胖皆亨，不雲“側”。此雲“側亨”，明亨一胖而已。必亨一胖者，以其虞不致爵，自獻賓已後，則無主人、主婦及賓已下之俎，故唯亨一胖也。若然，《特牲》亦雲側殺者，彼雖亨左右胖，少牢二，特牲一，故以一牲為側，各有所對故也。雲“亨於爨用鑊”者，亦案《少牢》有羊鑊，故亨在鑊。雲“不於門東，未可以吉也”者，以虞為喪祭，不於門東，對《特牲》吉禮，鼎鑊皆在門東，此雲“門外之右”，是門之西，未可以吉也。雲“是日也”至“喪祭”，皆《檀弓》文。雲“是日”，謂葬日，日中而虞，易去奠，以死事之，故立屍而祭之。雲“祔而以吉祭易喪祭”者，案下記雲：“三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰：哀薦成事。”鄭注引《檀弓》文，“葬日中而虞，不忍一日離也，是日也，以虞易奠，卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭”。如是，則卒哭即是吉祭。而鄭此注雲祔為吉祭者，卒哭對虞為吉祭，卒哭比祔為喪祭，故下記雲“卒哭，祭乃餞”，雲“尊兩甒於廟門外之右，少南，洗在尊東南，水在洗東，篚在西”，注雲：“在門之左，又少南。”則鼎鑊亦在門左。又雲“明日，以其班祔，沐浴”，又雲“其他如饋食”，是祔乃與《特牲》吉祭同，以祔為吉祭，是以雲祔而以吉祭易喪祭也。雲“鬼神所在則曰廟，尊言之”者，對時廟與寢別，今雖葬，既以其迎魂而反，神還在寢，故以寢為廟，虞於中祭之也。
魚、臘爨亞之，北上。爨，灶。
[疏]“魚臘”至“北上”。注“爨灶”。釋曰：上豕爨在門右，東麵。此魚臘各別鑊，言“北上”，則次在豕鼎之北，而雲“爨，灶”者，周公經為爨，至孔子時為灶，故王孫賈問孔子曰：“與其媚於奧，寧媚於灶。”是前後異名，故鄭舉後決前也。
饎爨在東壁，西麵。炊黍稷曰饎。饎北上，上齊於屋宇。於虞有亨饎之爨，彌吉。
[疏]“饎爨”至“西麵”。注“炊黍”至“彌吉”。釋曰：以三鑊在西方反吉。案《特牲》雲：“主婦視饎，爨於西堂下。”宗婦主之在西方，今在東，亦反吉也。《少牢》廩爨在饔爨之北，在門外者，是大夫主之，廩人掌男子之事，故與牲爨同在門外東方也。知“炊黍稷曰饎”者，案《周禮-饎人》雲：“掌凡祭祀共盛。”齊盛即黍稷，故知也。雲“北上，上齊於屋宇”者，此案《特牲》記雲“饎爨在西壁”，鄭注雲：“西壁，堂之西牆下。舊說雲南北直屋，梠稷在南。”彼此東西皆言壁。彼雲屋梠，此雲屋宇，故知此亦齊屋也。雲“於虞有亨饎之爨，彌吉”者，以其小斂、大斂未有黍稷，朔月薦新之等，始有黍稷。向吉，仍未有爨，至此始有亨饎之爨，故雲彌吉。
設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。反吉也。亦當西榮，南北以堂深。
[疏]“設洗”至“在東”。注“反吉”至“堂深”。釋曰：如其上文設爨反吉，此亦反吉。又上下篇吉時設洗，皆當東榮，南北以堂深，今在西階西南，亦當西榮，南北以堂深可知也。
尊於室中北墉下，當戶，兩甒醴、酒，酒在東，無禁，冪用絺布，加勺，南枋。酒在東，上醴也。絺布，葛屬。
[疏]“尊於”至“南枋”。注“酒在”至“葛屬”。釋曰：雲“酒在東，上醴也”者，醴法，上古酒是人所常飲，故在東，吉禮玄酒在酒上。今以喪祭禮無玄酒，則醴代玄酒，在上，故雲上醴也。雲“絺布，葛屬”者，絺綌以葛為之，布則以麻為之。今絺布並言，則此麻葛雜，故有兩號，是以鄭雲葛屬也。
素幾、葦席，在西序下。有幾，始鬼神也。
[疏]“素幾”至“席下”。注“有幾始鬼神也”。釋曰：經幾席具有，注唯雲幾者，以其大斂奠時已有席，至此虞祭乃有幾故也。然案《檀弓》雲：“虞而立屍，有幾筵。”筵則席，虞祭始有者，以幾筵相將，故連言筵，其虞有幾。若天子諸侯始死，則幾席具，故《周禮-司幾筵》雲“每燾一幾”，據始殯及葬時，是始死即幾席具也。
苴刌茅，長五寸，束之，實於篚，饌於西坫上。苴猶藉也。
[疏]“苴刌”至“坫上”。注“苴猶藉也”。釋曰：此苴而雲藉祭，故《易》雲：“藉用白茅，無咎。”
饌兩豆菹、醢於西楹之東，醢在西，一鉶亞之。醢在西，南麵取之，得左取菹，右取醢，便其設之。
[疏]“饌兩”至“亞之”。注“醢在”至“設之”。釋曰：此饌繼西楹言之，則以西楹為主，向東陳之。雲“一鉶亞之”者，菹以東也。雲“醢在西，南麵取之，得左取菹，右取醢，便其設之”者，以其屍在奧東麵設者，西麵設於屍前，菹在南，醢在北。今於西楹東饌之，菹在東，醢在西，是南麵取之，得左取菹，右取醢。至屍前西麵，又左菹右醢，故雲便也。
從獻豆兩，亞之，四籩亞之，北上。豆從主人獻祝，籩從主婦獻屍祝，北上，菹與棗。不東陳，別於正。
[疏]“從獻”至“北上”。注“豆從”至“於正”。釋曰：此從獻豆籩，雖文承一鉶之下，而雲“亞之”。下別雲“北上”，是不從鉶東為次，宜於鉶東北，以北為上，向南陳之。若然，文承一鉶下而雲亞之者，以其次在鉶以東，去楹漸遠，故雲亞，不謂亞鉶以東也。據此陳之次，然則東北菹為首，次南醢，醢東栗，栗北棗，棗東棗，棗南栗。此以東麵取之，而入北麵，設之祝前，得右菹左醢，其籩亦然，先陳者先設，後陳者後設，棗在左，亦得其設，故鄭雲“北上，菹與棗”也。雲“豆從主人獻祝”者，以其屍前正豆已設訖，以為陰厭不名為從，此二豆主人先獻，祝酒後乃薦豆，故言從。雲“籩從主婦獻屍祝”者，以其四籩：二籩從主婦獻屍，二籩從主婦獻祝，亦是從也。雲“不東陳，別於正”者，以二豆與鉶，在屍為獻，前為正，此皆在獻後，為非正，故東北別也。
饌黍稷二敦於階閒，西上，藉用葦席。藉猶薦也。古文藉為席。
[疏]“饌黍”至“葦席”。注“藉猶”至“為席”。釋曰：雲“藉猶薦也”者，謂先陳席，乃陳黍稷於上，是所陳席藉薦黍稷也。
匜水錯於槃中，南流，在西階之南，簞巾在其東。流，匜吐水口也。陳三鼎於門外之右，北麵，北上，設扃鼏。門外之右，門西也。今文扃為鉉。
[疏]“陳三”至“扃鼏”。注“門外”至“為鉉”。釋曰：此扃雖先雲“設”，其設扃在後，知者，案《士喪禮》小斂雲：“右人左執匕，抽扃予左手兼執之，取鼏委於鼎北，加扃。”則扃在鼏上，故先抽扃，後去鼏，則鼏先設可知。扃鼏雖在三鼎之下，總言其實，陳一鼎訖，即設之，知者，案下記雲“皆設扃鼏”，注雲“嫌既陳，乃設扃鼏”是也。
匕俎在西塾之西。不饌於塾上，統於鼎也。塾有西者，是室南鄉。
[疏]“匕俎在西塾之西”。注“不饌”至“南鄉”。釋曰：雲“不饌於塾上，統於鼎也”者，決下文“羞燔俎在內西塾上”，而在塾上。又雲“賓降，反俎於西塾”，至於主婦亞獻訖，直雲賓“燔從如初”，明屍受燔訖，賓亦反俎於西塾上，是互見義也。