答：原始人的思維雖同文明人的思維大為不同，但二者絕非完全對立，更不是你死我活的關係，所以也就不能用“轉變”一詞來概括當時人類心智的變革。宗教和哲學產生之後，人類心智確實發生了根本性的變化，但並不意味著自此之後，原始思維徹底告結。在原始人那裏，沒有宗教、哲學和科學的思維。然而在文明社會，人們除了擁有宗教、哲學和科學的思維外，同樣有前邏輯的思維。不同的隻是，相對於原始時代，此時的前邏輯思維不再是主流，很大程度上隻是流布於民間，或見之於人們的無意識行為中。比如巫術，在原始時代不僅普遍，而且左右著人們的精神生活和社會生活，巫師不僅社會地位高，而且巫政合一。地位最高的巫師同時也是部落首領，或是地位顯赫的行政長官。可是在軸心時代之後，由於宗教與哲學的興起，巫術不僅失去了昔日的地位，而且普遍地視為異端而遭受迫害。但是盡管如此，巫術並未因此而絕跡，尤其是巫術思維仍然滯留在人們的精神世界裏，有的是顯形的，有的是隱形的，無意識的。而且，宗教雖然同巫術是兩回事，但二者又有著扯不清的關係。此種狀況又決定著巫術的市場不是輕易可以消滅的。隻要人的思維，或曰認識能力同外在世界仍有距離，巫術就不會消亡，如同宗教不會消亡一樣。
至於原始人與文明人的精神世界究竟有哪些具體的差別，這個問題是很複雜的，細說起來，很不容易說清楚。西方的學者也隻是各自在自己的研究領域作比較，而很少有全方位的比較研究，參照他們的研究成果，再加上我自己的理解，如果強作概述，大體情況是：
（一）原始人所信奉的為自然宗教，文明人所信奉的為倫理宗教。
（二）原始人為前邏輯思維，文明人為邏輯思維。在原始人的眼裏，事物的聯係是簡單而間斷的，因而也是神秘的；在文明人的眼裏，事物之間的聯係是線性的，也是複雜的，因而隨著人的知識的提高，世界是可知的。
（三）原始人融於自然之中，不是站在自然之外而打量自然，因而為天人合一，無隔無礙；文明人將自然萬物對象化，視自己為主體，視萬物為客體，因而為天人相分。
（四）原始人尚力不尚德，甚至於不知“德”為何物；文明人雖然同樣崇拜力量，但卻在表麵上將“德”提到首位。
（五）原始人隻是同自然打交道，所思考的也隻是人同自然的關係問題；而文明人除了該問題以外，還要思考人與人以及靈魂與肉體的關係問題。
（六）原始人社會結構簡單，生活簡單，語言簡單，思想也簡單；而文明社會，這一切都變得十分複雜。
（七）原始人是感性化的；文明人卻格外強調理性。
誠然，以上的這幾點概括同樣是簡單的，不完全的。欲知其詳，可讀一些人類學著作。那裏麵，不僅有諸多的理論分析，而且有大量的實證材料。
問：您剛才所談的，仍是原始人與文明人的區別，而沒有將您所說的“過渡時期”抽離出來單獨論述。如果這樣的話，我們將仍弄不明白這“過渡時期”究竟是“原始時代”還是“文明時代”？
答：這是我們在論述人類早期社會時一個頗為棘手的問題。我想，該問題的症結乃在於我們作曆史分期時所秉持的分期標準。如果從經濟決定論的觀點看，所謂的“過渡時期”當然是屬於文明時代；但是，倘若從觀念形態方麵看，它又是屬於原始時代。關於這一點，其實我們在前麵已經談到過。
問：“軸心時代”，人類經過諸多方麵的變革，您認為何種變革是根本性的？
答：我在《中國文明史》和《西方文化概論》中，都把這場變革稱為人類曆史上最具有實際意義的“文化大革命”。既然是文化上的“大革命”，其變革誠然是文化上的全麵刷新。但是，文化是多層麵多方麵的，其變革總不是齊頭並進，必有先後的問題，有影響和被影響的關係。依我看，在這場變革中，最具有實際意義的是思維方式的變革和宗教的產生。前者是隱形的，後者是顯形的；或者說，前者是因，後者是果。但是我們同時又需看到，作為“果”的宗教產生之後，對於爾後各民族文化特性之形成，又是非常具有意義的。
問：按照您的基本觀點：（１）人類早期社會之文化經由了一個從一元到多元的轉變；（２）在這一轉變過程中，最具有實際意義的乃是由於人類心智的發展和變革；（３）宗教的產生在此過程中，意義非同一般。您這樣的思路，是否還可歸納為下麵兩個結論性的觀點：（１）人類文化由一元變為多元，根本性的轉變乃在“軸心時代”；（２）各民族文化之相異，很大程度上乃是取決於宗教之不同？
答：我想是可以這樣概括的。我所說的原始文化的一元性，實際上是包括英雄時代（即我們剛才所說的“過渡時期”）在內的。換句話說，在“軸心時代”之前，由於宗教和哲學尚未產生，人類文化基本上是一元的。而到了“軸心時代”，一元被多元所代替，各文明民族開始有了文化的特性。而此特性，既主要體現於宗教，但同時很大程度上又是由宗教所決定的。
問：在我們原來的知識體係裏，把一切對神靈的信仰及其行為統稱為宗教，把原始人的信仰稱作“原始宗教”。在這樣的知識觀裏，巫術、妖術、迷信，乃至傳統習俗等等都被看作同宗教沒有區別。在現在看來，此種認識無疑是錯誤的。宗教既不同於巫術，也不同於迷信。將宗教視同於迷信和巫術，完全是近代無神論者一種既無知又武斷的偏見。比如，原始人信仰萬物有靈，信仰巫術，崇拜圖騰，顯然同基督教的上帝信仰，完全不是一回事。
答：把宗教作泛化的理解，將其視同於迷信，確是一種極大的認識錯誤。尤其在將無神論作為意識形態的民族，此種誤識更為嚴重，給社會所帶來的負麵影響也更為嚴重。由於我們今天談話的主題不在宗教同迷信的關係，而是關於宗教的產生於文化之多元性之意義，所以僅把話題局限在新興的宗教同原始信仰的區別上。至於“原始宗教”這一概念能否成立之問題，如果按照嚴格的學理分析，當然是不成立的。因為它的內質同宗教完全不同，又怎麼能夠視為宗教呢？隻不過，這一概念早已深入人心，人們仍沿用它也沒多大關係。當然，在我看來，用“原始信仰”比“原始宗教”更為恰當。所謂“宗教”，其涵義既在“宗”，也在“教”。“宗”在這裏，是心靈歸依的意思，也帶有組織團體之義。“教”乃是教化。而原始信仰，既沒有“宗”的內容，也沒有“教”的功能，當然是不能稱作宗教的。
至於原始信仰同宗教的區別究竟何在？按照我的理解，大體在如下幾個方麵：
（一）宗教是倫理化的，而原始信仰則沒有倫理化的內涵。
（二）宗教為終極性的關懷，以人的生死問題為致思的主題，而原始信仰則無涉於人類的意義世界。
（三）宗教有一彼岸世界，而原始信仰是沒有這一世界的。
（四）宗教是人類有了高度抽象能力之後的產物，而原始信仰乃是人類不具有抽象能力之產物。
（五）宗教是一種體係化的知識，試圖對世界萬事萬物給予一種根源性的解釋，並同時將宇宙觀、人生觀、社會觀和曆史觀融於一體，而原始信仰，這一切都是沒有的。
問：在有的西方學者那裏，將原始信仰稱作“自然宗教”，將“軸心時代”興起來的宗教稱作“倫理宗教”。好像在您的著作中，也是同意這種區分的。我的問題是，這樣一種區分，根據何在？為什麼用“倫理”區別於“自然”？
答：“自然宗教”這一概念亦同“原始宗教”一樣，從嚴格的意義上說，也是不能成立的。其道理也就是我們剛才所談到過的。西方學者乃至我本人之所以又用了這一概念，一是約定俗成，除非特殊場合，沒有必要過於講究；二是對應於後來倫理化的宗教，用“自然宗教”之概念，或許更能看清二者之根本差異。