問：中國雖然也有自己的宗教信仰，如佛教和道教，但是佛道二教從未成為全民信仰。而西方人不一樣，他們對上帝的信仰卻是全民性的，每個人生下來後都要接受洗禮，都要進教堂。記得史學家錢穆曾這樣認為：西方人必須有教堂，因為隻有教堂才是訓練人心與他人之心相溝通的地方；中國人不必有教堂，替代教堂的是家庭，因為中國人以家庭培養良心。可以說：“中國人的家庭，實即中國人的教堂”。問題是，家庭怎麼可以取代教堂呢？如果可以取代，為何西方人還要建教堂？
答：應該說，錢穆的看法是相當精到的。中國人有佛寺和道觀，但佛寺和道觀並不是全民的教化場所。在這裏，和尚和道士雖然也說經，但其功能同西方人的教堂是有本質區別的。比如說，普遍的中國人去佛寺道觀，目的不外乎求神或還願，很少是為了解決心理上的疙瘩，更不是為了去懺悔。在中國，一個人做錯了事，並不是求得神的原諒，而大多是向死去的祖先懺悔，即所謂“愧對列祖列宗”。
問：我由此想到了一個很有意思的現象，即在中國，幾乎每一個家族都有祖先的神位，一般設在正堂。此正堂同時也是該家族的議事廳，或紅白喜事舉辦的地方。結婚儀式很能說明這一點。西方人的婚禮都要在教堂舉行，而中國人的婚事禮儀卻是在正堂中完成的。
答：西方的貴族之家，祖先過世之後亦常常將其肖像集中在一起，一般情況下有一間專門的房子作此用途，但不是廳堂。而且，他們亦不作祖先的牌位，隻是將祖先的肖像懸掛於牆上，更無香火供品之類的現象。其同中國人的根本區別是，西方人保留祖先的肖像，目的為二，一是便於後人追思，二是為了炫耀家族的曆史，一代接一代的祖先肖像，體現的是家族的發展史。而中國人的祖先牌位，區別隻是寫在上麵的名號，形狀卻是沒有區別的，都是一塊長方形的木板。也可以說，在中國人這裏，牌位隻是祖先一個抽象的符號。於是，從牌位上構不成祖先事跡的追想，也體現不出其生前的事跡。而且對中國人來說，他們為祖先立牌位，目的亦不在於寄托哀思或體現家族的曆史。在這裏，隻有國之史，帝王將相的曆史，而沒有家史。家史是２０世紀後半期為了“憶苦思甜”的需要才有的。
問：祖先的牌位在上古中國稱為“方明”。《儀禮·覲禮》就說：“方明者，木也。方四尺，設六色。”劉歆《三統世》引《逸周書》說：“伊尹祀於先王，誕資有牧方明。”申其誼亦雲：成湯太丁外丙之服，“祀先王於方明”。中國曆代的“方明”不一定都是“方四尺”，更非都要“設六色”，但形狀大體上又是一致的，都是用一長方形的木板製作而成。這不能不給我們提出一個這樣的問題，即祖先的牌位為什麼一定要是長方形的呢？
答：這一問題我們當然可以從一般事理來回答。牌位都為木製，在於選材和製作的方便；形狀為長方形，一是便於安放，二是便於上麵的文字的書寫，而且還可以節省空間。也就是說，從這些方麵考慮，長方形顯然比正方形、三角形、梯形、圓形好得多。但是，牌位取長方形，真正的文化之根源尚不在這些方麵，而在於先民生殖崇拜之傳統。從形式上看，牌位頗似一個“且”字。而“且”字也就是“祖”字，是男性生殖器官的象形字。郭沫若曾在此方麵作過突出貢獻，其《釋祖妣》一文指出，“且”者即男根。照此說法，祖先的牌位所體現的乃是一種古老的自然宗教之傳統。
問：陳夢家似乎也有類似的看法，而且說得非常的明確。在《殷虛卜辭綜述》中，陳夢家根據甲骨卜辭和考古遺址，對商代的祖先崇拜之現象作過這樣的描述：“立於宗廟的先王的神主，稱之為‘示’。示有大小之別：‘大示’是直係先王，‘小示’是包括旁係先王的。大示以上甲開始，稱為‘元宗’……小示也稱若幹示。大示常用牛牲，小示常用羊牲。卜辭中的‘上示’‘下示’大約也有大小之分。‘示’所在之處，後世稱為宗廟，卜辭有不同的名稱，如宗、升、家、室、亞等等……凡大示所集合的地方名‘大宗’，小示所集合之處名‘小宗’。大宗從上甲起，小宗從大乙起。大小宗以外，還有‘中宗’……宗廟建築有許多名目，如東室、南室、大室、小室等是祭祀之所，宗、家、室、亞是藏主之所。”從陳夢家的文字中，我們可知，“示”和“且”大體上是同義的，都是祖先的牌位。而且我們還可發現，在中國文字裏，凡是同“示”相組合的字，皆同宗教有關。請問，這裏麵究竟是一種什麼樣的關係呢？
答：“示”和“且”的原義皆為男性生殖器官，這在學界已有共識。至於何以要用這兩個字來指稱，據我的理解，緣由大致是：“且”為象形字，“示”則是在象形基礎上的抽象，並由象形而轉為會意。“示”在甲骨文中為“Ｔ”。照道理，“且”之抽象化應為“上”，而不是“Ｔ”。但由於“⊥”這符號在先民那裏已是女陰的象征，故將其倒形作為男根的象征。而且，男根在絕大部分狀態下也是呈“Ｔ”形的。
至於在中國的語言文字中，凡是同“示”相組合的字皆同宗教有關之現象，的確很值得重視，亦說明您看到了問題的實質。宗教的“宗”，“祭祀”二字，“禱告”的“禱”字，凡此等等，都帶有一個“示”字。這說明什麼問題呢？說明我們漢民族的宗教起源於生殖崇拜且以之為核心。非但如此，它還深刻地影響了我們的人生觀、價值觀乃至本體論意義上的世界觀。比方說，我們的一切宗教活動乃至日常生活，都在求吉避凶，而“吉”“凶”二字皆同男女二性有關。具體說即是，男女結合為“吉”，不能結合為“凶”。又如“福”“禍”二字。“福”字右邊的“瘮”，在甲骨文裏為一活脫脫的男根象形字，而且其原義就是“福”；“禍”字右邊的“咼”則指的是女陰。也就是說，崇拜男根即有福，崇拜女陰便是禍。
問：生殖崇拜本是人類早期較為普遍的文化現象，如果說中國的祖先崇拜由生殖崇拜過渡而來，那麼此種過渡為何在別的民族不怎麼明顯呢？
答：我們已經談論過，人類的精神史大體上經過了兩大時期，即自然宗教時期和倫理宗教時期。然而在自然宗教時期，仍是可以再分階段的。按照我在《神論》中的看法，大致可分為三個時期，即動物神崇拜、植物神崇拜、祖先神崇拜三個時期。具體而言，人類在有了萬物有靈之觀念之後，最早崇拜的是動物神，隻是農業發明之後，植物神崇拜才得以產生。植物神不僅僅限於土地與穀物（即“社稷”），更主要的是日月和風雨雷電等自然現象。而祖先神的崇拜則是對偶婚產生之後的事情。至於對偶婚的產生和農業的出現孰先孰後，我曾有一種不同於學界以往觀點的看法（反映在《中國文明史》中），但我還是認為植物神崇拜在先，祖先崇拜在後。
問：照此看來，生殖崇拜與祖先崇拜就不是一回事。
答：確切說，祖先崇拜產生之後，二者的區別是不大的。但在祖先崇拜產生之前，生殖崇拜就已經有了的，而且其含義亦與祖先崇拜不同。祖先崇拜雖然崇拜男女根器（主要是男根），但其實質則是對其家族的曆史和祖先的事跡之崇拜，而生殖崇拜所崇拜的則是通過男女兩性所體現的自然界的生殖力。
問：如果按照這樣的思路來理解，是否可以說，世界各民族都曾有過祖先崇拜的文化現象，不同的隻是，其他民族被新的倫理宗教所替代，而在中國卻沒有這樣的替代。
答：完全可以這樣理解。讓我們先說第一個問題，即在遠古社會，祖先崇拜是否具有世界曆史的普遍性。以埃及人為例。據說古代埃及祭司可以準確地說出三百多代祖先的名字，而且都刻有雕像。我們前文還說過，世界各民族幾乎都有自己的史詩。所謂史詩，即記載先輩事跡的詩篇（盡管帶有神話的色彩）。這些所體現的都是祖先崇拜的信息。