這些揣度在得到實證之前，即便是一種非常益智的而且不無根據的揣度，似乎也不宜強加於人。洞悉物質奧秘的最後防線能否突破，全新形態的“物質”能否被發現，眼下沒有十足理由一口說死。更重要的是，如果說精神隻是一種物質的話，那麼就如同雞蛋，是中性的、物性的、不含情感和價值觀的，人人都可以擁有和運用——這倒與人類的經驗不大符合。在日常生活中，人們稱所有洋洋得意之態都是“有精神”，顯然將“精神”一詞用作中性。但在更多時候，人們把蠅營狗苟稱為“精神墮落”，無意之間給“精神”一詞又注入了褒義，似乎這種東西為好人們所專有。提到“精神不滅”，人們隻會想起耶穌、穆罕默德、孔子、貝多芬、哥白尼、譚嗣同、蘇東坡、張誌新……決不會將其與貪佞小人聯係起來。這樣看，精神又不是人人都可以或者時時都可以擁有的。它可以在人心中浮現（良心發現）；也可以隱滅（喪失靈魂）。它是意識、思維的價值表現並內含價值趨力——趨近慈悲和智慧和美麗，趨近大我，趨近佛。
佛的大我品格，與其說是人們的願望，不如說是一種客觀自然，隻是它如佛家說的阿賴耶識一樣，能否呈現須取決於具體條件。與物理學家們的還原主義路線不同，優秀的心理學和生命學家當今多用整體觀看事物。他們突然領悟：洞並不是空，而是環石的增生物。鋼鋸不是鍋齒，而是多個鍋齒組合起來的增生物。起單個的螞蟻來，蟻群更像是一個形狀怪異可怖的大生物體，增生了任何單個螞蟻都不可能有的智力和機能，足以承擔浩大工程的建設（見B·戴維斯的《上帝與新物理學》）。這就是整體大於部分之和。同理，單個的人如果獨居荒島或森林，隻會退化成完全的動物。隻有組成群類之後，才會誕生語言、文化、高智能，還有精神——它來自組合、關係、互助、共生，或者叫做“場”一類無形的東西。
這樣說意味著，人類的精神或靈魂就隻有一個，是整體性的大我，由眾生共有，隨處顯現，古今仁人不過是它的億萬化身。這也意味著，靈魂確實可以不死的。不是說每個死者都魂遊天際——對於人類這一個大生物體來說，個人的死亡就如同一個人身上每天都有的細胞陳謝，很難說一一都會留下靈魂。但隻要人類未絕，人類的大心就如薪火共享和薪火相傳，永遠不會熄滅。個人可以從中承借一部分受用，即所謂“熏習”；也可以發展創造，歸還時“其影像直刻入此羯摩（即是靈魂——引者注）總體之中，永不消滅”。這是梁啟超的話，他居然早已想到要把靈魂看成“總體”。
精神無形無相，流轉於傳說、書籍、博物館、夢幻、電腦以及音樂會。假名《命運交響曲》時，貝多芬便猶在冥冥間永生，在聆聽者的淚光和熱血中複活。這就是整體論必然導致的一種圖景，它可以啟發我們理解精神的價值定向，理解為何各種神主都有大慈大宥之貌，為何各種心學都會張揚崇髙的精神而不會教唆卑小的精神——如果那也叫“精神”的話。究其原因，精神既來自整體，必向心於整體，向心於公共社會的福祉，成為對全人類的寬廣關懷。
因此，把人僅僅理解為“個人”是片麵的，至少無助於我們理解精神。既然整體大於部分之和，既然“人群”大於“個人”之和，那麼精神就是這個“大於”之所在，至少是這種所在之一。由此可知，“個人”的概念之外，還應該有“群人”的概念。所謂人魔，無非是個人性浮現，隻執利己、樂己、安己之心，難免狹促焦躁；所謂成佛，則是群人性浮現，利己利人、樂己樂人、安己安人，當下頓人物我一體善惡兩消通今古納天地的圓明境界。