二、古代巫術史
祭祀巫術
祭祀活動，是一種宗教性的活動。由於祭祀中多與天(自然)、神、祖、靈等打交道，因而祭祀場所也大多是巫術表現的場所。各種祭禮，特別是比較原始的祭禮，在祭的進行過程中，總要帶上種種巫術的講究或巫術的舉動。祭祀中的犧牲以及祭具、禁忌等更多帶有巫術的滲透。因此，祭禮中巫術的表現，實為巫術的一大方麵。
我國祭祀活動中，除祭祀本身的崇拜觀念和宗教意識之外，很重要的一個方麵便是巫術。可以說離開巫術的滲入，許多祭儀、祭禮都淡然失色。
我國雲南紅河南岸的哈尼族，有一種較為原始的祭祀活動，稱為“祭龍”。祭龍是選在每年陰曆二、三月間的“龍”日開祭，曆時3天。進行時是秘密的，不許外族和外寨人參加。這種祭龍，對象不是龍，而是樹。即祭祀對象是被視為村寨守護神的神樹。哈尼族每個村寨都有一棵特別高大挺拔的樹，在龍樹所在之林中顯得特別突出，人們把它當作村寨的保護神。為了求得村寨的平安和每個家庭的幸福，其祭祀儀式是十分隆重的，而且全寨統一行動。
首先要選出人品忠厚、正派、子孫昌盛，身無傷疤、家裏無暴死慘死等非正常死亡情況的以及能念祭詞的人為祭司，即為祭龍的主持人，稱為“龍頭”。這種“龍頭”，雖為祭祀前推選出的，但是要和巫師一樣，進行齋戒。祭祀活動的前幾天，便要沐浴更衣、不亂吃東西，不與妻子同床，睡覺不能翻身。顯然是作為祭司巫師的條件來要求的。當然，它的另一麵，也在於表示對守護神的虔誠與恭敬，認為不如此，便必無誠心，不如此，便會招致龍神的惱怒。這是村寨之人最為畏懼的事。這種信念和行為，增加了祭龍儀式的嚴肅性。
最具巫術意義的是，這個主持人(龍頭)要在祭祀之前進行許多帶有巫術性的活動。如：要把村裏的火神、瘟神送出寨門。送火神、送瘟神，本身就是巫術的作法，是通過巫術的手段按著人的意誌和需要把它們送走。在這裏，人是可以控製、支配神的。送出這些神之後，還要“斷路”，以避免邪祟進村騷擾。斷路的方法是“龍頭”在木刀、木槍上塗狗血，懸掛在村路口上。這樣一切鬼邪便不敢進來。塗狗血具有巫術法力，這是巫術心理的一種表現。許多地區都以狗血為避邪物。民間的“狗血噴頭”之語即由此而來。狗血不僅隻是一種血汙(一般的血汙，也有巫術作用)，而且是為鬼邪所懼怕的東西。在漢族的觀念裏，也崇信天狗，狗眼夜明，富於警覺，它可以驅避妖邪。這種斷路之舉，相信塗有狗血的木刀、木槍，可以阻攔一切妖魂野鬼，可以使祭祀在沒有邪祟幹擾的情況下順利進行。
祭龍之前，按照當地的規定，全寨要進行一次大掃除。特別是水井、水漕等必須進行淘洗，以保清潔，供祭龍時用。祭祀講究用潔，正如驅邪時講究用汙一樣，都相信其對目的物發生影響。祭祀品中，對用作犧牲的動物選擇也是十分嚴格的。豬、雞等，要用一定毛色，豬必須是純黑，不能有半點雜色。這種毛色的選擇，在許多祭祀中都是講究的。它根據不同地區、民族和不同祭祀的需要，選擇不同，有時尚白，有時尚黑，但都不能有雜色，隻有純才能起到它本身的作用。在人們的意識中，犧牲物之混雜不純，即等於祭祀之心不純不虔。色純才能意真，意真才能對鬼神發生影響。
祭龍開始，於第一天清早，在寨中挖出一塊幹淨的平地(往往是在村寨中挖第一鋤的地方，或修建第一座房子的地方)，鏟出平地後，擺上供桌。桌上置穀 1升、米1鬥、碗4隻、酒1瓶。米上還要壓上手鐲或銀元。祭祀儀式開始後，寨中的智慧老人將酒倒進碗裏，念誦禱詞。這種老人多為村中有威望且精通本族曆史文化者，當地稱為“莫批”。禱詞內容，首先是表示對寨神的虔誠敬意，然後，重要的內容是向寨神祈求保佑，保佑全寨人等四季平安、無災無病，保佑全寨糧食豐收、六畜興旺。口中一邊誦念，手中一邊殺雞、鴨和豬，將它們的血滴入酒碗中。殺死的豬、雞、鴨等，立即被放在“龍樹林”中用架起的大鍋煮熟，煮牲人不許講話。
龍頭，還有輔助龍頭的二龍頭，身穿黑色軟緞袍子，頭上包頭也換了新的，端坐於龍樹林中。他們身後的供桌上，擺置著煮熟的紅蛋和雞鴨。供桌旁還支有一把大傘。另有陪祭者9人，圍之坐成一圈，靜默不動。據說，無論手動，身動和嘴動(說話)都會遭受某種災難。因此，無論蚊叮蟲咬，乃至發生何種情況，都要嚴守這種禁忌。
祭祀中，由兩個男孩扮成女孩模樣，在敲鑼打鼓聲中到寨子各道口喊魂，寨民們攜著供品擁隨，為的是紀念曾抗拒獻祭童女給魔鬼的一位男童。他殺死了魔鬼，失掉了生命，拯救了村寨。人們用喊魂的巫術手段，呼喚他的名字，威懾群魔。然後，共同到龍樹林中，至龍頭坐處，磕頭，獻上祭品，這時，龍頭念祭詞。祭詞念完，鳴槍、放炮，眾人分食煮好的豬、雞、鴨肉。祭禮到此便算完成。
在此後的第二天，第三天，還有續家譜、飲宴賽歌等活動，全寨人在龍樹林中，歡歌飲宴，唱酒歌，成為祭龍的高潮。它由嚴肅的祭祀轉入娛人的飲宴歡歌，充分達到了敬神娛人的目的。
這是餘仁澍在《哈尼族“祭龍”與植物崇拜》一文中所敘述的情況。據她所說，在哈尼族的不同支係、不同地區，祭龍的內容和過程不盡相同，關於龍樹和祭龍樹的觀念也不一樣。在我國，還有不少民族信奉神樹。如雲南宣威彝族崇拜米塞樹，每年舊曆二月龍日的頭一天開始祭祀，也稱祭龍。由大畢摩(大巫師)主持，向米塞樹獻羊血、雞血，全村一起殺牲歡宴。
由此可以看出，巫術之與祭祀實為密不可分。祭祀的目的，不等於巫術的目的。就整體而言，祭祀並不等於巫術。雖然廣義的巫術是將祭祀包括在內的，因為祭祀是巫術的重要表現或重要方麵，但是祭祀中並非每個環節都具有巫術的意義，而且有的祭祀表現出的巫術因素並不明顯。然而巫術在祭祀中又確實是不可缺少的，巫術的許多做法和手段被祭祀所運用，由此充實和發展了祭祀的活動內容與程序。巫術因素越強，祭祀就越是莊嚴而神秘。
我國彝族是個較大的民族，人口超過500萬，分布於雲南、四川、貴州和廣西四個省區。曆史悠久，各種自然崇拜、宗教信仰，無論在彝族的哪一個分支裏，都大量存在。在自然崇拜方麵，開始是對自然實體物的崇拜，後來便發展為對自然神的崇拜。這種從自然實體物傳化而來的對自然神的崇拜，把自然的各方麵都賦予一種神，並且各有名目。貴州彝文典籍《獻酒經》中，即列舉出下列 13種自然神的名字：
神神十三種，獻酒到座前。天神是阿父，地神是阿母，原神銀幕穿，野神全帳圍，樹神白皎皎，石神黃焦焦，岩神烏鴉翅，水神鴨以祭，露神露濃濃，雨神雨淋淋，光神光明明，霧神霧沉沉，坑神氣熏熏。
這裏對各種神的稱謂，盡管多以狀相稱，不像嚴正的姓名，但是他們被列入經典，都是要人們對其進行祭祀的。此外，還有農務神、獵務神等生產神，對它們的獻祭與崇拜更為重視。因為它們直接關係到農獵是否豐收。《獻酒經》裏，對這些神的敬獻特別加以描述，而且還寫出對它們祭獻後的結果：
農務之總神，獻酒及他嗬，過了些日子，到了耕耘日，埡耕不遇風，原耕不失露，土邊蛇不屈，田外鼠不窠，護神好來護，禾秀蝗不害，守神好來守，見守雀不臨，田大秧不費，工人腰不疼，禾長就出穗，出穗就結穀，結穀就成實，收割就逢晴，簸淨遇風力，大倉滿，小倉盈，大房滿，小房充。
獵務的總神，獻酒及他嗬，過了些日子，獵取去之日，高山安窠弓，窠弓猛虎中，石下扯套索，套索失合了，大弩發應機，天空火箭似，槍刀快得好，獵者手衣成，威弓飲血氣，夥伴吃脂肉，虎豹箭中傷，麇鹿落網內。獵官手搖搖，左手張銀弓，右手搭金箭，樹上鷹、雲霄鷹已中。
經中所描繪的這種祭獻後的好景象，表現出人們的希望。在這裏，人們企圖通過酒等祭獻物影響這些神靈，並相信這種手段對農神、獵神等具有控製作用。其他作為獻祭的犧牲品，也莫不含有這個濃重的潛意識。彝族之祭地母神，主要的方法也是獻祭，彝語稱為祭米斯。地母神的替代物為一樹枝。在雲南巍山縣母沙科一帶，每逢正月初一要祭地母，祭獻物為雞血和雞毛，目的是使地母保佑豐收。雞血、雞毛均為驅鬼巫術中常用物，這裏轉化為祭獻物，並非由於它們是什麼佳饌，而是借用了巫術中的手段，使地母神在雞血等的威懾下能滿足人們的意願。它和雲南景東、武定，祿功等縣彝族用殺豬宰羊祭天公地母的舉動不盡相同。殺雞敬祭的作法頗為流行，如雲南彌勒西山彝族支係阿細人，九月祭地神，即殺白公雞來祭品。
彝族祭祀中之用雞是比較古老的祭法，大約是史前民俗的一種遺留。我國《山海經》中所記的祭祀習俗與自然崇拜，對山神的祭法中，多次提到用雞的問題，特別是在山經中所記對諸山神的祭祀。如西次二經中記有17個神。其中有 10個神用雞相祭：“其十輩神者，其祠之，毛一雄雞，鈐而不糈，毛采。”不過這裏的雞是雜毛雞而不是純色雞。
在涼山彝族的祭祀中，如為祖先送靈的祭祀儀式，本家支的至親，都要攜牛、羊、豬、雞來祭獻。而雞又是有特殊功用者。如《涼山彝族奴隸社會》一書所載：這種儀式“由畢摩擺下十二場祭祀方陣。第一場為淨宅，表示解除家中穢氣，需要犧牲豬、雞各1隻；第二場，亦為淨宅，需要犧牲雞2隻，表示解除亡靈不潔之物；第三場為除疾，用草除去亡靈頭、腰、足的疾病；第四場仍為除疾，犧牲用羊1隻，雞2隻，繼續為亡靈除去疾病；第五場為還靈，犧牲用綿羊 1隻，畢摩換去靈牌外麵的白布，以示亡靈一切得到更新；第六場為家中的吉爾除汙，犧牲用羊和白雞各1隻；第七場，為送亡靈幫忙的人除汙，犧牲用綿羊1隻；第八場為集合亡靈的靈牌(為幾個亡靈共同超度時才舉行此儀式)，犧牲綿羊1隻和白色公雞1隻，畢摩將靈牌放在犧牲身上念經約1小時；第九場為替兒女求富貴，犧牲用羊1隻和白公雞1隻，並備一樹枝，上掛以錢，男主人跪在樹前祈禱，畢摩念經後，家中搶奪樹上的錢或奪取別人手中已得的錢，需時約半小時，以示財源茂盛；第十場是祭靈，犧牲用大山羊1隻，並酬答神的降臨；第十一場為向神靈祈求繁殖牲畜與作物，需要犧牲公羊1隻，作法時，將公羊1隻、豬1頭、甜蕎、苦蕎、白酒、雜酒等放置席上，然後由畢摩念經，認為這樣可以豐收；第十二場，是領路，需白布1匹，酒1壺，表示亡靈由畢摩帶領進入一個快樂的世界。”
在這12場祭祀儀式中，我們可以看到，祭獻品中用雞的達一半以上。其中，作獻祭犧牲的有一半，作為淨宅、除穢的有一半。它們各自發揮不同的功能，又互相為用。在這裏，巫術作用有之，祭獻作用亦有之。而且畢摩的活動貫徹始終，犧牲祭獻貫徹始終。這樣的祭祀活動並不是特殊的，它所表現的對巫術的使用是極為一般的情形。
彝族，在祭水的活動中也多用此法。昆明西山區穀律一帶的彝村，便有祭水之俗。凡立夏前不下雨，村人便要備1對雞和2隻羊，去泉水最旺盛的地方祭水。祭法，先用燒紅的木炭放人冷水中，以浸入時發生的熱氣驅除雞、羊身上的邪穢，然後才能宰殺，煮祭。更重要的是，與此同時要砍一枝鬆枝，要三杈形的，將殺雞的雞血沾抹於其上，再捆一撮雞毛、羊毛，將這鬆枝插在水邊，磕頭，以求降雨，解除災旱。
這裏的雞，也有兩種功能，雞血是一種功能，雞肉又是一種功能。雞毛、雞血呈現出巫術的神秘性，雞血可以除穢避邪，可以作血酒盟誓，有的還可以降神伏法，都與這種巫術的作用有關。隻要一用雞血，似乎人鬼都要受它約束，這顯然是中國巫術信仰中一個特色。
在喪祭中，彝族的葬儀也貫穿著對付鬼靈的巫術觀念。他們把死者的鬼靈區分為凶鬼和善鬼。暴死、凶死或生前作惡的人是產生凶鬼的根源。凶鬼最為人們厭惡和懼怕，也是巫術要對付的主要對象。一切蠻幹鬼、情死鬼、瘧疾鬼、頭痛鬼、痢疾鬼、腰痛鬼、出血鬼，均為惡鬼。要對付這些惡鬼，唯一的手段是請畢摩作法。在葬儀中，為了保護家宅，為了死者不受陰間鬼怪的攪擾，淨宅、守靈都要特別以各種法術進行防禦。
在滇黔彝族中，守靈時是要進行跳腳舞的。即由4人手持八卦鈴在屍旁跳，邊跳邊唱孝歌，名曰“跳腳”。這種舞蹈實為巫舞，表麵看來它似乎是為死者跳，像是取悅死者，但實際上恐為巫術活動。一方麵用“跳腳”的方式和八卦鈴聲使野鬼、凶鬼遠避；一方麵為死者魂靈震踏開路。雲南澄江彝族送葬時，畢摩走在前頭，引導扮演鬼怪的人，一男一女塗怪臉、穿怪裝的善鬼及其他鬼怪的扮演者，一邊前行，一邊擊鼓跳舞，稱為“送陰燈”，其目的與上相同。
這種喪葬祭儀中巫術的伴隨，使喪葬的進行具有充實的內容，也使生者產生極大的安全感，便於慰藉生靈，也便於生者今後平安康健地生活。
馬學良先生在他解放前所寫的《宣威彝族白夷喪葬製度》一文中曾從禮俗的角度調查了白夷的喪葬習俗。按其所述，白夷老人死後有一係列的巫術作法。死後停屍於“涼床”上，平直仰麵，用1麵犁頭，壓在死人的胸上，再拿1張白布，照著死者的麵孔，剪成眼、耳、口、鼻蒙在臉上，然後用1把長矛，在死者的左方，把屋頂的瓦戳開1片，口中念著“紅煞黑煞出出，凶煞出，生魂進，亡魂出”一類的咒語。這時涼床下點起1盞菜油燈，焚著香紙，由子輩痛器一場，然後再由1人拿著1個雞蛋在屍體上繞了數圈，便拿著雞蛋去畢摩家裏。由畢摩打開雞蛋，查驗死者的吉凶，並擇定裝斂殯葬的吉日。這種驗蛋的風俗，夷人名曰“倒雞蛋”。倒蛋是把1個碗放在1部夷文經典上，再將1碗水、1塊燒熱的火炭放在桌下，把水酒在熱炭上，這時熱氣蒸發，名曰“打醋炭”，表示除穢潔淨的意思。然後畢摩喃喃地念著咒語，拿著雞蛋，便向來人問明死者之生卒年月日時，及年齡，接著把雞蛋磕開，放在經書上麵的碗中，細驗蛋黃蛋白。據畢摩說，蛋黃上的一個個的小泡，代表天地日月夜(神)遊神等神位，這些小泡如果正常，則死者的卒時吉利，家中便大小皆吉；如果小泡偏斜，則死者卒時逢凶，便會犯著各種凶事。如“十人坑”之傳說，意謂還須繼亡9人，湊合10數；而且家屬中與死者同屬相的要躲避別處，待死者葬後方可回家。畢摩驗蛋以後，便從經書上擇定殯葬的吉日，並告死者以後轉生何物，此多以死者生前言行善惡為準。
報喪，亦有巫術性質，夷人謂之“要冷水”。這是因為喪主遣人到親族家裏報喪時，報喪人每走到親族的門口，便要喊：“要冷水。”由於這是特定的慣用語，所以一聽到這句話，便知道是報喪來了。於是就拿出1個雞蛋，放入水瓢中，盛滿冷水，送到報喪人的身旁。這時報喪人用手指向水瓢中一觸，接了冷水瓢便連蛋和水向著來的路上潑去，這才拿著水瓢走進屋中，說明裝殮殯葬的時日。
此外，在殯葬以前的每天晚上，要在靈前舉行“蹉蛆”舞蹈的儀式。喪家主人約定幾個善作“蹉蛆”舞的兒童。他們頭上戴著紙花，身上穿著白衣，腰間係結1條布帶，結交點的兩端留著約5寸長的飄帶，足下穿著布鞋或草鞋，手裏拿兩個銅鈴和用白紙作成的花朵。舞蹈時，一個跟著一個，前麵由一大人領導，擺動著銅鈴，丁丁作響，紙花也隨其飄舞起來，在喪堂的四周跳來跳去，口中還唱著清脆的歌聲。這種舞蹈一連要跳幾個晚上，同時也要唱幾個晚上。所唱歌詞，每晚各有不同。
開喪時，在村中固定喪堂舉行。赴喪的親屬要準備大量的花費。喪堂有魔鬼遊蕩，作祟於人(新喪堂尤其如此)，因而參加者每人撐1把洋傘，遮在自己身上，目的是為了避邪。所以參觀喪堂作祭的時候，但見洋傘飄動，有如荷塘浮葉，甚為可觀。
夜間守靈，畢摩穿起法衣，頭戴神帽(羽毛帽)，手裏拿著一本夷文經典，背上背著一把長約5寸的黑漆棒，領孝子及大馬郎夫婦(死者長女夫婦)到喪棚前跪拜。畢摩口裏喃喃念經，然後牽綿羊繞靈棚幾圈，將羊打死祭於靈前。有的還要打死豬和牛。
葬儀的每一步驟都離不開巫師；而巫師(畢摩)所作每一種法事，又都是巫術或帶有巫術性質的活動。從停屍開始，“倒雞蛋”驗吉凶，以出凶煞的咒文除凶煞，戳屋頂，送亡魂，到報喪中的“要冷水”潑路，殯葬前的跳“蹉蛆”舞，搖鈴唱歌，再到開喪大典中之撐避邪傘，守靈時畢摩的念經作法，開喪的打羊祭等等，這一係列活動都是巫術的表演。其中許多舉動，目前尚難於理解其原意，但是都是圍繞生者和死者，圍繞除祟祓邪、送魂安魄而展開的。
這樣的喪祭，充分表現了巫術的觀念。它把人們一切關於死亡、魂靈、邪祟、災異、占卜等原始思想和意識集中表現出來，而且是立體的序列化的具體表現。巫術的具體使用，在許多情況下，都不是單純的、孤立的，沒有這些實在的與各種原始意識相聯係的習俗活動，巫術便失去它存在和活動的基礎。
在其他性質的祭祀中也是如此。例如：廣西仫佬族的祭祖儀式亦有一些神職巫婆、、法師參加。據民族研究者的調查，在仫佬族社會中祭祖有兩種形式：一種為聯宗祭祖，一種為個體家庭祭祖。聯宗祭祖為整個宗族的集體祭祖形式，所祭為仫佬族的共同祖先；家庭祭祖所祭為本家族的祖先。在對於民族共同祖先的祭祀中，最主要的是依飯祭和清明祭。
依飯祭為大祭，每3年舉行1次，有時3年舉行2次，或10年舉行3次。這種大型祭祀，一般在宗祠內舉行。每到祭時，全宗祠的男女老少都要參加。整個儀式要請兩位梅山法師主持。這種梅山法師，多為仫佬人的法師，受了佛、道等宗教的影響，一般能兼曉茅山、梅山、佛門各種法術，號稱“梅山弟子”，主要主持依飯祭祖活動。但梅山法師又不同於道教法師的“姆董”。姆董有自己的經書，有一套法器：法衣、神帽、鑼、鼓、劍、印鑒、神像、紙麵具。姆董常以歌舞娛神。並多進行跳鬼活動，有正規傳授，戒以法規，授以法衣、法器，還要舉行“過火煉”、“上刀山”等法術程序。做依飯祭祖活動時由兩個法師參加活動，一個是穿一般常服，專門念唱經文，另一個著紅色法衣，頭戴麵具，腳穿草鞋，在祭儀進行中跳躍跪拜，做各種請神、敬神動作。祭祖中，由請祖神到娛祖神及最後的送祖神，全由他來擔任。其動作與經文配合，互相為用。
吃牯髒，亦稱牯髒節，為苗族最隆重的祭祖活動。一般定期祭。取3、5、7、 9數，即每隔3年、5年、7年、9年舉行1次。最大的祭祀每13年舉行1次。吃牯髒，有複雜的儀式過程，其準備異常繁雜。一般先要確定牯髒頭，即祭儀主持人，準備牯髒牛(有的用豬)，進行中有接鼓、翻鼓、製鼓、鬥牛、宰牛、擊鼓等儀式。貴州黔東南苗族牯髒節13年1次。用以祭祀宗族、家族祖先。格西地區牯髒節還和祭龍神聯係起來，每祭必先修路、開水塘，水塘為一石池，稱為龍池。古舊四月初六、要請龍公下山。牯髒節前半月即開始準備。首先要選出12個牯髒頭。條件是：必須為一家之主的男人，且三代之中男女雙全，祖孫健在，能掌握祭禮程序，會說牯髒語等。祭品的準備，有各家的和公共的兩種。公共的要準備1頭豬祭龍公，準備12隻白雞祭村寨外的6座山峰。這6座山峰稱為六虎，另有一最高山峰為龍啟。祭祀要取虎年和龍年，稱“虎年始，龍年終”。祭品中的牯髒傘，柄有 3米多高，傘骨為竹篾所製，撐起時直徑亦有3米。傘麵有紙花，傘頂為白紙糊，傘邊為色紙楓。還有“香達”，是—種白紙的小人，貼於竹竿之上。此外有12根紙幡、鞭炮，酒魚、蛋、米、鴨等。家庭祭是在村寨公祭後舉行。每家準備鴨蛋、糯米、酒、也要殺豬，獻豬頭。
四月初三祭6座虎頭山，先祭虎，使虎能保護龍下山。上午舉行公祭。12隻雞殺後，將白雞毛插在兩根木頭上，再貼上白紙，掛上紙幡。祭6座虎山，放 6張祭桌，將雞血灑在桌的周圍，桌前還放有1升米。然後為龍公供獻祭品。
祭龍公的桌上，擺12塊腰條肉，12碗甜酒，12個粘米飯團，2碗粥，1碗百家米。桌的正中間，擺上1個嘴裏銜著豬尾的大豬頭。祭桌前有香火，還有1個三角架吊著銅鼓。牯髒頭皆穿藍或黑色長袍。
到了午時，派20個童男，每人拿著兩個香達(貼於竹竿上的白紙小人)，跟 4個中年男子到報名山上接龍公。在山的頂峰上擺上肉、雞、酒等。主祭人在山峰上用木榔頭敲地3下，口中念誦：“幹龍、水龍，一起下來，跟我們一起跳蘆笙去。”於是引龍下山。另有3人牽著鴨子一路灑水、灑米。鴨子在引龍中起很重要的作用。下山後，先把鴨子拴在供桌腿上，然後在牯髒場灑米一周。待挑擔者(即挑水、米者)及最後的童男均到達牯髒場後，燃放鞭炮、燒香、燒紙錢，同時敲奏銅鼓。牯髒師念祭詞：請龍公保佑人丁興旺，五穀豐收。
公祭後，各家舉行家庭祭祀，殺白雞，在崖屋前麵灑雞血。屋內擺祭桌，燒香，中間2炷，兩邊各3炷。祭桌上擺1隻雞，2碗魚，12隻雞蛋，1碗糯米飯，1碗粥。粥中灑上雞血。桌前還有5個酒碗。祭時，把酒灑到屋地上。
第二天，下午，由牯髒頭宣布開始跳蘆笙舞。晚飯後進行遊方，即玩馬郎，對歌、對唱。這種活動延續到第三天。所不同的是，祭龍後，龍公自行回山，人們並不再舉行送龍儀式。
如此重大的祭龍活動，在漢族地區是見不到的，隻有在我國少數民族中才有。它的主要意義，不在於向龍公求雨，而是與祭祖聯係起來。在格西苗族看來，祭龍即是祭祖，吃牯髒大典乃是出於敬祭祖先。這裏是否有圖騰意義，或來源於什麼傳說，尚待考察，但其觀念似乎認為龍公即祖公，祭它的目的是祈求保佑人丁興旺，五穀豐收，而不是局於具體的天氣旱澇。苗族各種其他藝術品也多反映這種觀念，編織刺繡、剪紙繪畫中決然少不了龍的形象。這有其獨特的曆史原因，決非偶然。
在這種祭祀中，人們注重請和祭。請，要用童男，且用灑米和鴨子引路，自有其曆史和民俗的內涵。修龍池、設牯髒傘、祭腰條肉亦非一般。其中，用雞血灑於祭桌周圍，或用白雞血灑於屋前，及主祭人用木榔頭敲地，口念請龍訣詞，兒童手拿香達等一係列巫術作法，也各有其功用。整個祭祀實為各種原始觀念、祖先崇拜儀式與民族歌舞的交織，表現出苗族特有的曆史文化心態。在這中間，巫術成為人和祖之間溝通的手段，成為祭祖活動中趨吉避凶的法式，也成為民族民俗文化的基本要素。人們運用它，不是一種消極的屈從，而是一種積極進取。它把人們祭祖求祥的美好追求，熔鑄於理想的行為模式之中。
中國的祭祀是最為發達的。從商周開始，喪葬、祭祀便成為重要的禮儀係統。最初的禮俗是緊緊把握喪和祭這兩件大事。重喪，所以盡哀；重祭，所以致敬。古代《禮記》所記述之內容，主要的也在於祀典、喪儀、婚儀、冠儀等等，成為古代之禮儀規範。
《周禮》中《春官》、《夏官》、《秋官》等篇，所述已將四時祭禮加以概括，反映了我國祭祀之禮的較早成熟。而其中與巫術結合之傳統，也在幾千年前就形成了。雖然儒家史者把這些祭儀祭禮歸之為人倫正禮，以其教冶化民，但卻掩飾不了其中由原始時期遺留下來的蒙昧作法。其中貫穿原始巫術的祭法，不僅被視為禮之所備，而且被視為禮之所循。巫術不管本身有何種愚昧之性質，但其用於祭、融於祭，已成為根深蒂固的傳統。至於我國各民族，在各自發展中，依據其開化程度的不同，更是不同程度地保留和傳承了它的原始形態。巫術經過各種職司巫師的不斷創造發展，成為各民族禮俗文化的重要表現。
驅鬼巫術
驅鬼除邪活動，向來是巫術的主要活動。驅鬼巫術在中國各民族中都有極其充分的表現。
由於靈魂觀念的存在，人們在原始思維中創造了鬼靈這種虛幻的超自然的存在。當人們認定世界上有鬼靈存在的時候，便又處處對於鬼靈花費心思。人們把鬼靈世界看做是與人生世界並存的東西，而且鬼靈世界與人生世界是相通著的。任何鬼靈都要不斷地和活著的人發生各種聯係，不僅由人轉化的鬼是如此，自然界轉化的各種精靈，也常常要以鬼的形式打人人們的生活之中。在原始思維的邏輯中，人之所以有各種災病、不能完全平安的生活，主要原因正是在於鬼靈的作祟，因而驅鬼除邪便成為人類生存和發展的重要的事。
人們想象出來的鬼真把人嚇得夠嗆在原始生活中，人們在求得自身的生存方麵，做出了兩大貢獻：一是為維持生命及獲得溫飽而創造的各種生產活動，二是為使生活平安、人丁興旺而創造了巫術手段。無論人類在蒙昧時期還是文明時期，都貫穿著這兩個方麵。在一些未開化或開化較晚的民族中，驅鬼除邪，更成為生活中不可分離的大事。這就產生了對巫術的信賴，而巫術也便始終保持它在人們生活中的地位。在一個民族裏，不管巫術發生早晚，它的消亡總是相當的遲緩。這個事實無可辯駁地證明，巫術這種意識形態，在人類的進程中是必不可少的。
驅鬼活動，包括祭鬼和驅鬼兩個方麵的活動。祭鬼是祈鬼，祈求鬼靈保佑。這是在一般情況下，即鬼沒有加害於人，或人認為它是吉鬼的時候，所采取的方法。有些地方，在五穀豐收、人丁興旺、無天災病疾的時候，認為是鬼靈保佑的結果，也要進行祭祀。也就是說，人們出於祈求好結果或出於對獲得好結果的喜悅和感激，便進行禱祭。這種祭鬼，有時涉及各種神靈。是一種泛鬼祭。它和祭祀活動是連在一起的。
阿昌族每年春耕和秋收前，都要祭3次地鬼，即“土主”。祭時，全寨人都要到田裏，灑雞血。插雞毛，而且要進行禱告。其禱詞完全在於豐收和防止病蟲害。如：“早穀栽一籮，打三千：晚穀栽一籮，打八百；蕎麥、黑豆根根結；老鼠吃了脫皮毛，麻雀吃了屙痄痢，螞蚱吃了衝江死，蛤蟆吃了跳井死?”既是禱詞，又是咒向。
廣泛意義上的祭鬼，是包括神在內的。在原始宗教觀念裏，鬼神往往是一個不可分的概念。祭山神和祭山鬼並無原則區別，特別是從自然現象中幻化出的鬼靈，人們往往相信它有神力。因而祭與祈便取得結合，祭的目的在於更好的祈。
祭與驅也並不完全分開，有時祭中有驅，有時又驅中有祭。祭和驅同為對付鬼神的手段，並常常用於同一事物之中。有時家鬼、野鬼、動物鬼、自然鬼合一而祭，均稱為祭鬼。
苗族的吃豬習俗，意味著吃豬鬼，同時用以祭祖父母等家鬼及雷鬼。這一習俗連著進行3天，有14個環節。第一天晚上起場，用大桌1張擺在正屋中間。桌上擺酒肉各5碗，酸湯1碗，零碎牛肉1盤，木桶1個，桶上放枯禾1根。巫師舉行法事，先放炮，次吹號，及後打鑼鼓而終。
第二天為祭祖父母及家鬼，用小桌子1張，放在大門外，桌上放磨蓋1爿，反擺。磨上置木桶1個，桶上放刀1把，枯禾2根，牛草數根及途頭琶葉1束。還有托盤1隻，內擺酒5杯，碎牛肉若幹片。不燒黃蠟，巫師僅念咒而已。這是頭兩個環節。
第三個環節是祭雷鬼，亦為第二天的事。祭雷鬼最要忌用食鹽。因苗入迷信，雷鬼最怕食鹽。用大桌1張，亦擺在大門外，桌下擺鋤頭1柄，蓑衣1件，犁頭1張，又用瓦片1塊，中放小火炭數塊，上燒黃蠟，放在桌上，再擺酒、飯、水、牛肉各7碗，酸湯、茶各1碗，共計30碗。另擺水牛肉兩大盆，桌子旁邊放活豬1隻，四足捆住。屋外牆壁上掛紅氈子1床，又梭標1支，標尖插木板1塊，倒立氈旁地上。巫師坐在正麵，右手執寶劍1把，左手拿途頭琶葉1束，手鐲1隻。口中念咒，在場陪神人等執壺把酒、吹號、打鑼鼓、燃放鞭炮，先獻水牛肉7串，一次獻1串，獻至7次方畢。巫師又將豬1隻獻給鬼，然後即送廚房宰殺煮熟，再割取豬的各部分肉和心、肝、髒、肺，分作7盆獻給鬼。
其他諸節程序，亦均為祭的具體內容，時間依此延續。前文在第二天下午將晚的時候作：用小桌1張，放在門外，上擺香、米、利市(紙馬)青燭1對，並酒5杯。第五節則在剛進入第三天起更後作：用大桌子兩張相連，橫擺在堂屋內。桌之四麵圍擺長凳若幹張。桌上擺酒12碗，內外各6碗；飯12碗，擺成一長排，每碗之上放豬肉1塊，插筷子1雙，肉12碗，亦照飯碗擺成一長排。肉碗之前又擺酸湯、茶各1碗。桌子的一角放1木桶，桶上放禾枯2根，寶劍1把。巫師與後輩及最親近的親族圍桌而坐。巫師舉行法事，餘人放炮、吹打，喧鬧一堂。第六節在第三天二更後作：用長門板1塊擱起，放在地樓外方，上擺酒 9碗，肉9碗，甜酒9碗，另酸湯1碗，茶1碗。右方擺磨蓋1爿，上置1桶，桶上擺枯禾1束，寶劍1把。巫師及後輩3人坐成一排，背後懸紅氈子1床。巫師做法事，由三尊三獻，五尊五獻，七尊七獻，做至九尊九獻。後輩3人恭坐陪鬼，坐到有人外出小便後，主婦拿出雄雞1隻，由巫師獻牲，而後宰殺煮熟獻鬼。
前文在第三天早晨作：亦用長門板一塊捆起，上擺酒、肉各9碗，酸湯1碗，茶1碗，及香米利市，上插弓箭1副，銀手鐲1隻，篾片1條，又磨蓋1爿，蓋上置木桶，桶上擺枯禾2根及寶劍1把。磨柄上插竹柄籮，中橫穿木板1塊，一端削成魚尾形，上穿1小孔，係紅頭繩1根，上刻X形。鋪設就緒，巫師即舉行法事。
前文用酒、飯、茶各7碗擺在地樓正屋中間柱子腳下。巫師行法事，念咒祭祖先。苗人以為中柱腳下是家堂，是他們列祖列宗所在之地。
前文在正屋的左麵一間，用大肥豬1隻，四足捆著，中穿1木棍，棍的兩端，結在兩根木樁上。先由巫師交牲與鬼，再宰殺煮熟，用小篾籮7隻裝肉，又以碗裝肉7碗，與酒飯各7碗擺在一起。另切肉片，7片串成一串，共7串放在盤內。巫師念咒卜筮送鬼，此係祭五穀鬼。
前文在第三天中午的時候做。在場上豎五花柱(長3丈餘的杉木，上刻花紋，塗以紅白顏色)兩根，每柱係豬1隻，用麻繩捆住後腳。此繩須由後輩搓成。又雄雞1隻，用細麻線穿著鼻子，係在五花柱旁的小木柱上。巫師戴帽穿袍，手執樹枝1根，站在屋簷下。主人頭戴禮帽，身披紅毯子1條。先以長凳1張，靠在五花柱上，左手執寶劍1把，篾條1根，揚篾條作趕豬狀。巫師念咒送豬，焚香燒紙畢，諸後輩手持兵器出，向內三鞠躬，再向外三鞠躬，乃宰豬殺雞。
前文在正屋中間前麵做。地鋪篾席一床，上擺各後輩的衣帽，席後放1條長凳，上擺酒1碗，水牛肉1塊。巫師立在門外，頭戴鬥笠，身背篾籠，籠內裝衣服等物，手撐木棍1根，口中念咒，說豬鬼的根源。念畢，直進屋內，吃凳上的酒肉。
前文在第三天深夜或第四天的四五更時做。用長門板擱起為桌，將花柱上已宰殺的兩隻豬割洗幹淨，放在桌上，豬頭向內，桌上又擺酒、肉、甜酒各9碗，酸湯1碗，茶1碗。還有飯12碗，每碗上擺夾花肉串1串。並有磨蓋及香米利市等物。不吹打，由巫師靜悄悄地通呈。
前文在第四天五更雞啼時做。一後輩身披毛毯子，頭戴草帽，左手執牛角1個，內裝水酒。右手執刀1把，並拿豬肉1串，計有肉7片。去至河邊或井邊，將牛角中之酒倒去，換裝清水，轉至途中，將肉7片吃了，來到門外，學雞叫之聲，進屋即坐下。桌上擺1隻托盤，盤內放酒3杯，肉3片，盤下放缽頭1個，牛角所裝之水即倒在缽內。巫師擊鼓念咒，念畢，取水之人跑至門外，主人以柴灰撤在他的身上。
前文為送鬼，在第四天早晨做。將豬頭煮熟，切成小片或小塊，分裝在3隻托盤內，每盤內放酒3杯。1盤擺在正屋的中柱下，1盤放在前半間的地上，1盤放在門邊。由巫師念咒送鬼。
朝山進香的香客們這一整套祭鬼程序是淩純聲、芮逸夫在《湘西苗族調查報告》中提供給我們的。在這份難得的資料中，我們看到作為驅鬼活動的一個側麵的祭鬼的全過程。在這場大祭中，所祭的有幾種鬼，其程序是那麼多，做法是那麼繁雜，而情節又是那麼細微。所用祭具，除桌、凳、碗筷、木桶、門板之外，還有石磨、鋤頭、蓑衣、犁頭、瓦片、黃蠟、梭標、寶劍、鼓、途頭琶葉、手鐲、禾枯、紅毯子、弓箭、香米利市、篾條、篾席、牛角、托盤、缽頭、五花柱、麻繩、刀、長矛等，均為巫師做法所用。至於祭物中的酸湯、水牛肉等，尤有特點。這種祭鬼實為饗鬼，並無驅趕之意。這些都是祭善鬼的作法。人們祭祀善鬼，不惜耗費人力物力。
貴州黔東南舟溪地區的苗族，祭“嘎兌”也是一種祭善鬼的作法。“嘎兌”是一群善鬼的總稱，共有19個鬼，均為男性。人們在祭這些善鬼時，要請寨中 19個男子穿上幹淨的衣服到場陪祭，而祭品都要分成19份。其祭物為大水母牛 1隻、大公雞1隻、白紙幡兩首。祭時先要迎鬼，在祭主的大門外舉行請鬼儀式。鬼師唱巫詞，唱這些鬼們從天而降所經過的路線，意味著這些鬼走完全部路程，降臨寨中。然後19名陪祭人及鬼師攜帶祭物到村外，殺牛，把肉煮熟，分成19份擺在桌上。中間的1份擺心髒，心髒的左右兩側邊各擺腰子1份，另以胸脯和肝等平均分配在19份上，並擺酒飯各19份，桌下還要擺19份生肉。還有1份即公雞，宰殺煮熟，給土地神的，也擺在桌下。一切就緒，由鬼師唱巫詞，請諸鬼飲宴。陪祭人每人1份，陪諸鬼吃喝。牛肉由主家再行煮過後，宴請親屬、客人。這種祭鬼並非公祭，而是家祭。但無論誰家主祭，均要驚動全村寨，客人之多是可想而知的。
祭鬼，就祭祀場合而論，有家祭和野祭兩種。家祭，在除鬼祟的主人家中進行；野祭是在離居宅較遠的野外進行。
下麵我們看看馬學良先生在黑彝地區對這兩種祭法的具體觀察：
家祭
唄耄(彝人的巫師，專司祭鬼除禍祟者)先到除禍祟的主人家中，用稻草紮成1匹馬，上麵騎著1個草人，又用紅綠布披在草人身上作為衣服。彝人稱這草人為“紀祖”。另外，在柏櫟枝幹一端的兩旁劃開兩片，如同1個人頭的兩片耳朵，在耳朵下麵紮1節絲線。這枝幹就代表紀祖的兵將，彝人名他為“卜祖”。
草人紮好後，“唄耄”便在主人家的正門裏，把1升穀子放在門坎旁邊。穀子上一邊放1碗米，米上擱1個雞蛋、1塊鹽；一邊還放1杯酒、將兩片柏櫟葉燒焦，泡在1碗冰水中，代替茶水。在屋裏門坎前插3棵柏櫟枝，旁邊分插紀祖和卜祖，插時要把草人及馬頭麵向屋內。
陳列完畢，唄耄便開始念除祟經。先用泡馬桑葉的水潑在一塊燒紅的淨石上，趁白氣蒸騰，把所獻之活牲(豬羊或雞，以家之貧富而定)在蒸氣上繞一轉，同時唄耄向牲身噴一口酒。此為打醋炭，表示淨除牲身汙邪。打醋炭是彝人舉行任何法術之前必須舉行的一道重要儀式。然後唄耄手持1根柏櫟棍，喃喃誦念，驅除各種禍祟。
除祟經中，彝人認為凶兆的禍祟約有以下數種：
狗無故狂吠或咒吠；
母豬產4仔；
牲母吃乳仔；
夜半馬嘶；
馬鞍驚搖響；
雞亂鳴，即天未明雞啼；
雞棲時忽驚起；
母雞產小卵；
烏鴉叫；
鳩棲屋頂；
牛尾繞樹；
蛇交尾；
蛙重疊；
瓜自裂；
種出不勻；
瓜蔓扁；
夢兆：
不合輩份之嫁娶；
男穿衣服，女脫衣服；
出兵，日暮窮途；
飲食宴會;
騎馬；
男人枕邊起火，腳下成灰燼；
女子戒指手鐲斷裂；
前齒脫落。
這些凶兆，都是彝人所忌諱的。作除祟儀式時，不管這凶兆對主人是已然的或未然的，唄耄必須一一誦出解除。念到一個階段時，便將最上的1杯酒潑向門外，意為獻給那些鬼祟。這時另由1人抱1隻雛雞及幾棵秧草，從主人所供的神堂掃起，掃遍各處，直至牲畜圈欄。此為掃除各處所附的禍祟。接著再由唄耄念解除厭惡經，將紀祖及卜祖之麵轉向外方，表示所念出的罪惡，全由紀祖負去。唄耄取1塊木炭，用秧草纏起，潑上所獻之酒茶及鹽，用力向門外擲去，意為一切禍祟皆總括而去矣。然後唄耄一手抱雛雞，一手以柏櫟棍敲打屋內牆壁及家門，蓋猶恐有未退避之禍祟附於門壁，故以杖嚇之。
家祭儀式至此即畢，唄耄即持紀祖、卜祖去野外舉行野祭儀式。
野祭
馬學良先生說：“敬鬼神而遠之”，正是一般迷信鬼神者的心理寫實。怕鬼神作祟的人，惟恐得罪鬼神，招致禍祟，因此畢恭畢敬地祭獻鬼神；但又恐怕鬼神常常彌留於居宅中作祟，所以才想出種種方法，使鬼神遠遊。如在門上貼門神，及印一排排的白手印。此外，薑太公在彝區中是最受崇敬的一位神，幾乎在每個彝人的門上，都可見到“太公在此，眾諸邪回避”的門聯。據說太公是一切邪鬼惡神的總管。彝人謂在封神時太公封為醋炭神，打醋炭淨除邪祟，正是太公分內之務。不過，這全是防未然的辦法。遇到已然的禍祟，隻有找送鬼的唄耄。先在家中把所有的邪祟一齊逐出門外，但又恐其返轉為害，就不得不把這些禍祟誘引到野外，殺牲野祭，讓這些饞鬼分肥遠遁。
野祭是根據上述的心理而產生的。野祭最好的地點，莫如近河的兩岸，或許是取鬼神隨流而下的意思；但我這次所見的野祭地點，雖是河邊，無奈在久旱的夏季，河水涸竭，河底上隻剩下一些亂砂礫。
唄耄在幹硬的地上，用長約1尺的柏櫟枝及白柴插成幾叢行列。據說白柴是代表各種鬼神的靈位。柏櫟枝是根據一段神話來的。傳說古代天昏地暗，人民疾苦，天宮便先後派下3個唄耄，把經書係在柏櫟葉上曝曬，結果被樹葉粘破了一半(或謂被老鷹抓去了一半，故今時有些唄耄，當念經時，必須戴起一頂係著一對鷹爪的篾帽，就是用鷹爪代替被抓的經書)。所以現存的經書，僅得原數之半。現在唄耄插柏櫟枝的意義，就在於彌補損失的另一半經書。
柏櫟葉及神座插好後，唄耄先念祭山神經，請山神來享祭，保佑主家清吉。山神等於漢人各地的土地神，因為它是各地的主管官吏，所以凡在野外舉行的各種祭儀，必先祭供山神(多用雄雞)，這是最得實惠的一位神。
祭畢山神，就要卜卦，以占吉凶。卜卦是各種祭儀不可缺之法術。彝人的卦最為簡單，選取長3寸粗5分的一段馬桑枝，將一端削成楔形，並剖成兩半，這就是卦板。卜時先蘸點雞血或清酒，唄耄一麵念著經，一麵在地上擲卦，卦落地時，若所剖之卦板，一麵向上，一麵向下，表示陰陽吉卦，否則不祥，即須重卜，必待陰陽吉卦出現方止。
吉卦出現後方念獻牲經。獻牲的次序：
領生：將所用之犧牲先活祭。
還生：將所殺之牲屍來獻。
回熟：牲屍煮熟後祭獻。
以上三步次序，為彝人祭牲所必經的儀式。
熟祭以後，大家就在祭場上吃晚餐，主人邀我同他們野餐，大家努力地把獻祭鬼神的一隻小豬吃光了。因為野祭的飲食不能帶回家中，以防帶回禍祟，所以我們大嚼一頓豬肉。
飯後黑幕已經籠罩了大地，於是燃起火把，準備作飯後的法術。不多時，唄耄又抱起他的柏櫟杖，站在所插的葉叢中，放聲朗誦經文，手中拿著幾個用秧草編成的草圈。先用一個草圈在主人身上自首至腳地撫摸一周，同時口中還呼著主人的姓名，為其解除不祥。然後便把草圈掛在紀祖身上，表示該人身上的禍祟，全取下束在圈中，由紀祖負去。這種儀式，要一一給主人全家人施行，作完為止。其次，唄耄拿了一把飯勺，又依次要主人全家人向勺中吐一口唾沫，表示把內心的禍祟疾病全吐出來了，依然把這些唾沫倒在紀祖身上。然後唄耄便把紀祖及卜祖取下，以紀祖向各神座祭畢，由所插的葉叢中送出焚化。一旦送出，立刻用3根柏櫟枝從葉叢中橫插過去，表示封鎖的意思，防止紀祖再把禍祟背轉來。這時唄耄拿著1根用秧草編好的小索子，與主人各持一端。唄耄一麵念斷殃經，一麵將索子割成3段，表示一切禍祟從此斷絕。
最後，又在醋炭門中用3塊醋炭石打3次醋炭。承主人的好意，偏要我也隨在她的後麵，在蒸氣醋炭門中出入3匝，表示恐尚有冥頑的禍祟依然附在身上，再由醋炭氣來一個最後的大掃蕩，交給太公收去處罰他。這場儀式至此才算完結。
這場祭鬼活動，由家祭進而野祭全部完成，是由一位彝族文化專家在1944年親自觀察的一種實況，而且活動中還有調查者在內。這篇報告名為《黑彝風俗之一——除禍祟》，初載於《邊政公論》第3卷第9期。這裏所述，家祭與野祭是相聯係的，先家祭後野祭。由家祭到野祭是這場祭鬼活動的兩個步驟。家祭是其前期階段，野祭是其後期階段。這是黑彝的一種祭鬼的作法。這種祭鬼，自始至終貫穿著除禍祟的觀念。“打醋炭”作得十分嚴肅認真。醋炭的蒸氣，有巫術的效力。紮草人，是一種替代物，所披紅綠布的衣服及稻草作成的馬，均有替代意義。草人可以代替真人將一切禍崇背負而去。其與打醋炭的活動是相輔相成，互相為用的。因而這種家祭、野祭，實際上均在於驅除各種禍祟。人們用“祭”，而不用“驅”，也表現著一種民俗心理。這是在對付鬼祟上的一種策略的做法。因此，民間的祭鬼，絕不意味著單純的祭，祭鬼和驅鬼在許多情況下都是一回事。它往往是以祭為名，而以驅為實；或以祭為手段，以驅為目的。
地獄中的鬼神讓中國
老百姓又懼怕又膜拜湘西苗族的“打家先”，是對家先諸鬼靈的一種巫術活動。它以祭家先，還神願的形式，與家先諸鬼進行討價還價，使家鬼能讓族人平安。其儀式是將家先鬼神請來，祭禱，祭品主要是豬。儀式進行1天，分4個步驟，所請之鬼有家先普通鬼和家先老鬼，地點在屋內火塘旁，屬於家祭。
巫師坐在屋內火塘後麵低凳上，麵向門外，前橫放竹筒1隻，蠟碗1個。火塘前擺1方桌(地桌)，桌上置方花紙10塊，分作兩排，每排5塊。後排5塊紙上，各放1碗酒。酒碗的後排，插紙鬼4個。兩旁桌角各插紙旗1麵。桌腿係兩隻雞，均用細繩穿鼻。兩隻豬縛住四足，放在雞前。頭向灶頭。巫師身右有篾墊，墊上置1飯桶，桶、蓋分開。墊上還有1個小罐。罐內墊 1花紙，紙上放1碗酒。火塘右邊置1簸箕。簸箕上用篾條3條紮成半圓頂形，外用紙糊，上覆以布，內插紙鬼3位，中放花紙4張，後兩紙上各置酒1碗。
儀式開始，先請神，即召鬼來享。
巫師坐矮凳上，不用法器，口念咒詞。咒詞說明請神來由。其大意為：
主人的上下行的親戚們，主人近來交了壞運，行路時遇見草木作怪，吃飯時有破鍋碎片在飯碗裏作怪。主人眼快，才見此怪。鬼要食吃，先來作怪，使主人生病。主人生病不愈，才來口頭許願。許願以後，病就好了。許了願，脫了鬼鎖，病不再發，並且永遠斷根。主人積到了錢財，就去趕場，買肥豬、買紙錢，過了忌日，才來祭鬼。世上巫師很少，才到我家來請我。我來了，再請諸鬼來到此地。燒起一碗黃蠟，竹筒與鈴鐺都放在火塘之旁，裝肉的兩個簸箕，金銀的罐頭，金銀的墊子，也都擺好在火塘的旁邊。祭鬼的桌子，用來贖魂的錢紙，盛酒的花碗，大小肥豬，兩隻大雞，亦都擺在桌旁，請鬼來收領，領了請快快的吃。
在這咒語中，還要念家先的鬼名，指名道姓，直接與家先諸鬼說話。
咒詞念完，巫師打竹筒，同時又念咒。咒的內容為列數各種作怪之鬼。如 12棵大樹作怪；吃了魚、肉、筍、煙作怪；用水洗澡，坐船遇到了水怪；衣服作怪；螞蟻、田螺作怪；木棍、竹杆作怪等等。念畢，稍事休息，巫師將竹筒收起，將黃蠟碗移至桌上，然後請舅家7個客人中的一男一女對麵而坐。男客在裏，靠篾墊而坐，麵向外；女客在外，靠簸箕而坐，麵向內。另有男客5人，坐在桌子靠火塘一邊的長板凳上，其餘都不動巫師右手執答，左手搖鈴，又開始念咒：
打家先的酒預備好了，共有七個空酒碗，兩個在火塘的旁邊，五個在門的旁邊，請來領收。領了不要就喝。說到豬雞，不送不到，要送就到。要請祖師的兵馬，要命我的千軍萬馬，幫交大豬，幫送小豬，幫送兩雞。雞送我窩裏，小豬送到圈裏，大豬送到樓裏。
至此，巫師作手勢送豬。送豬有口訣3句，聲甚低，旁人隻見其嘴動而不聞其聲。據苗巫言：昔日師父傳授此訣時，曾再三囑咐，日後非有真正徒弟不可傳授，萬不可亂傳於人，否則本人要喪失生命，或做法事不靈。
這3句低聲送豬詞念完，便又高聲念道：
幫忙的人，手拿木棍，當豬胸一棍，打死，扛去火燒，用水來洗!快點，快點，鬼等在此，已有半日。
念畢，主人與幫忙的人，將豬用棍打死，扛至屋內，用火薰燒，熟後用水洗淨，破肚，開成兩爿：一爿主人收起，但須砍下一腿，送與巫師。餘一爿，為7位客人所得(他們代表7名家鬼)。另一豬亦照此分派。唯主人的1份收起，客人的1份則切成小塊，盛人7隻碗內，2碗放在簸箕的花紙上，5碗放在桌子的花紙上，再以肉數塊放在篾墊的鐵罐裏，肉擺好後，各人仍回到原位。
交牲敬獻之後，便是送鬼。
巫師左手搖鈴，右手執答，口中念咒，大意是：豬在鍋裏煮熟了，做好7碗肉，再和7碗酒，都放在火爐旁，還有10碗肉，放在門邊。巫師把這些酒肉獻給家先鬼，請鬼領受。念畢卜答。全家卜畢，再卜送鬼答。如鬼已去，客人即稍嚐豬肉，攜了所分得的肉各自回家。此時巫師與主人均不能吃肉。巫師須將各種紙鬼紙旗並紙錢，拿到大路上焚化。主人即宰兩隻雞而煮熟，待巫師回來共食之。
這種“打家先”的祭鬼活動，具有還願性質。以舅家親友共祭家先諸鬼，主要是出於敬意，使他們領收祭獻，享用祭品。祭完後，不送不驅，自行回去。家人親友與家先諸鬼之間，關係和諧，沒有對立。巫師所用咒語，亦多為陳述，表達祭意，勸進祭品，沒有使令和威懾。巫師不動法器，更不用劍、刀、雞血等物。其中的巫術，主要在於請鬼，與鬼通話，以及使鬼領收家人祭意。這種祭鬼實為敬鬼，是敬家先亡靈的一種形式。
在苗族中，椎牛，也是一種大的舉動，主要是祭牛鬼。也屬於祭鬼祀典。
在苗人中間，如有人病重，經占卜，確定為牛鬼作祟，則要請巫師，燒黃蠟，打鑼鼓，許椎牛願，舉行祭牛鬼。
事先需選合格水牛，霜降後定下吉日開祭。祭鬼之前12日，忌見各種穢物，如死貓、死狗、死人等等。在邀請的親戚中必有“抬腿親戚”參加，即舅親，他們是祭後要分牛腿者。祭儀一般為3日。第一日上客，以抬腿親戚為首的客人紛紛而至。近主人家時，放炮，主人迎接，尚需向抬腿親戚焚香燒紙叩頭。晚飯後眾人唱歌，巫師開始舉行法事。用大桌兩張擺在正屋中間，拚成一長桌，桌上鋪一層米糠，擺酒碗、肉碗，鐵製三角架及鐵罐、磨扇等物。巫師穿神袍坐中央，還有4位抬腿人陪同就坐。巫師右手搖鈴，左手執答，口中念咒，時立時坐，互相獻酒。次日，在選好的場地，將祭牛拴在豎好的五花柱上。主人穿新衣，用酒肉祭鬼，燒香紙，向牛三拜九叩。巫師念咒，述說牛鬼根源。舅父手執梭標，做追牛欲刺狀。青年子弟接過梭標刺牛。牛被刺倒後，視牛頭倒向以定吉凶。頭向主人宅主吉，向外則主凶。
椎牛後，分割牛肉，主人得頭、心、肝、髒腑，抬腿親戚得4條腿，其餘親朋分得牛肉。
這種椎牛祭鬼，比打家先要簡單，主要程序在於椎牛。牛是獻給牛鬼的祭物，多為還願而祭。這種祭法與牛鬼之間並不發生請送等關係。椎了牛便意味著宿願完結，是一種酬神的形式。如同民間唱酬神戲一樣，戲演神知，便算了事。
與此相近的有“打幹鑼”祭。由於出於祈願，無論心境和做法上都與此有很大不同，它不僅要請4位鬼(2男2女)，而且有一係列的巫術作法。請鬼時要燃黃蠟煙，巫師作手勢，念咒詞，引魂駕。巫師在鬼前要替主家做各種悔罪動作和表述，用刀和梳子等念咒語。巫師舉菜刀下砍時，念誦：這刀不砍壞主人的好處，隻砍斷幹鑼鬼的鎖鏈。主人跨過這把鐵刀，就會平安無事。巫師拿起剪刀，也念：這剪刀剪禍不剪福，剪主人的孝布，剪縛足之繩，剪綁手之索，剪主人的棺材。主人跨過了剪刀，就平安得福。巫師拿起梳，則念：大梳梳開光明大路，小梳梳開光明小路。
其送鬼詞，集中表達了請鬼、祭鬼的目的：
諸鬼都齊在此地，將酒肉祭鬼，十二碗肉，十二堆肉，酒肉都擺在門前。都合幹鑼鬼的口味，即請領了吃了。領受了請保佑一家大小，平安無事，不輸錢漏米，不吃官司。牛不生瘟疫，吃草不落坎，吃水不落水，上山犁地平安。保佑豬狗雞鴨，放在外麵，到晚上自行歸來。不飼食料自能生長，一個比得千百個，鷹來抓雞抓不到。主人行路踹到亂石不跌倒，房子失火燒不著。主人出外做生意，去東也有利，去西也有利。四方都有利……
這裏所祭之鬼，是天上最尊之鬼，不是一般的鬼。因此，向他祈求的事特別多。舉行這種祭鬼活動，一般都有它的契機，即遇見什麼怪異不祥之事。而一經請鬼到家，便要借機祈求多方保佑，使主人百事順遂。這裏有明顯的祈祝之意。祭，在於解除不祥，祈求免災，平安如意。它不在於解決一人一病一事，而在廣泛的意義上希望得到美好的一切。
如此眾多的祭鬼儀式，都貫穿巫師的活動和巫術的運用，多在趨吉避凶。在這中間，反映了種種關於鬼的觀念，但主要都是吉鬼、善鬼。人們從鬼靈世界中區分出吉鬼、凶鬼，從而采取不同的態度。在這些篤信鬼靈的人看來，鬼靈世界中這些吉鬼是可以與人友好相處的；即使他們有了要求和需要時，要作祟於人，使發生疾病，或久病不愈，隻要人們通過巫師卜知之後，采取了祭獻措施，事情就會緩解，或者還願之後，即可獲得安寧。特別是那些有求必應的鬼，往往還會保佑人們，給予吉祥。所以人們在祭他們時，有很大的自覺性，有時甚至不惜破費錢財，傾家蕩產。但同時也可看出，這種鬼靈觀念對人們的束縛極大。人們在艱辛清苦的生活中，總要設法擠出相當的財力進行此事。這是人類給自己造成的一種悲劇。
由此，還可看出，巫術的使用和巫帥的活動之前提，主要在這鬼靈觀念上。由於鬼靈觀念的存在，才使巫術不斷發展，才使巫師成為人們不可缺少的依靠。
由此，更使我們明白，人類在智力未開之時，在現實能力稚弱的情況下，是如何走過了自己的道路。巫術可以幫助我們了解人類的走向，了解在這漫長的生活曆程中曾有過何等的負擔，又是如何企圖解除這些負擔的。
然而，他們所創造的這些以巫術為主的宗教行為，並沒有真正解除他們的任何負擔，相反，在其愈演愈烈的過程中，另一種不可擺脫的負擔又重重地壓在他們的身上，存於他們的心中。盡管他們不惜各種人力、財力、物力，不計用於這些活動的精力和時間，卻不能有任何的解脫。人類在自己的曆史上，創造過許多這種愚蠢的事情。沒有愚蠢也就沒有聰明，人類必須經過愚蠢，方能從中解放出來。但是時至今日，人類的思維，還在使人們不斷的創造愚蠢的自食其果的事情。我們在巫術的認識力上，比過去的人們要提高了一大步，但是在我們今後的曆史中，不能說不會再留下被後人指為愚蠢的行為。將來的曆史還會不斷地證明，人類的愚昧，如同人類的聰明一樣，在不同的發展階段上，還會有不同形式的存在。
驅鬼在我國各民族中普遍存在。它是巫術與宗教活動中是最有活力的一部分。驅鬼有單獨進行的，也有與其他巫術、宗教儀式一起混合進行的，但多借助巫術的手段加以表現。
驅鬼活動，一般均靠有本事的巫師進行。一般說來，巫師應在祭祀與巫術、祭神與驅鬼方麵都能勝任，但是，隨著民間儀禮、宗教、民俗等範圍的擴大，以及各種有關活動的發展，巫師也逐漸在職司上有所側重或分工。有的多主司祭，在祭儀上成為主要角色；有的則在占卜、驅祟逐鬼方麵得到發展，專進行以巫術為手段的驅鬼活動。如彝族中的唄耄就主要承擔司祭之職，他也行使巫術，但巫術在於輔佐祭事。也就是說，他是為了祭事的需要，或在祭事的範圍內施行巫術。而與唄耄同時存在的蘇尼，卻主要是行巫。他們的活動，不像唄耄在祭儀上所表現的那樣正襟危坐，神情肅然，而是往往要進行各種表演，甚至裝神弄鬼。在鬼神附體時，更有許多奇異行為。一般稱為畢摩者，則職司更為寬泛，似為全能。