我們就置身於極樂世界。在極樂的世界遨遊，無疑是幸福而快樂的。不是嗎，我們哪一個人，不曾像“老實人”那樣，構築過自己理想中的宏偉城堡，不曾接受過審判，正義，道德，良心，或者邪惡的審判，哪一個人不曾遇見過或擁有過黃金。然而，轉眼間，這些欲望的贈予都離我們而去，成了過眼雲煙，經濟學家們計算的沉沒成本。最重要的，是要珍惜現在的擁有，不管是幸福還是苦難，都是命運的恩賜。此時，也許你正三五朋友相聚，圍坐在一方草地，悠閑品茶，輕嘬咖啡，或共享成功的快樂，或傾訴心中的煩惱。這不是極樂是什麼呢？如果你正經受命運的煎熬，也不要悲觀，應坦然麵對，因為原本這“世界就充滿了哀怨，一切生命都為苦難與死亡而生”。你目前的多舛，也許正是極樂的一種實現方式；何況，個人的災難會成全整體的幸福，這種付出祟高且值得！
隻是，我們都是凡夫俗子，要達到這樣的境界並不容易，包括伏爾泰本人。從《梅羅普》、《奧狄浦斯王》、《英國書簡》，到《老實人》、《百科全書》、《哲學辭典》。在這個極樂莊園裏，伏爾泰曲徑通幽，循循而進，把我們領入了一個由反叛到建立，由解構到構建的精神世界。但是，在開始，他最多是一位反叛者，而麵對的未來不過是一張想象的白紙。他的啟蒙教育，便來自一位具有反叛意識的教父。那教父一麵教他祈禱，一麵卻向他灌輸懷疑主義。父親希望他學一門實在的本事，他卻偏要選擇文學，氣得父親發抖。老人家用手敲著桌子，憤怒地說，隻有那些想做社會垃圾，連累父母，打算餓死的家夥才會搞文學。他懷疑的胃口越來越大，直指神聖的神父。“我們的神父並不像常人想的那麼聰明，他們有的學問不過是因為我們無知。”他隻相信自己，認為“眼睛就是我們的聖經、上帝和祭壇。”他祟尚具有反叛精神的拉美特利、愛爾維修、霍爾巴赫和狄德羅，相信是因為愚昧和恐懼創造了上帝；隻有摧毀天堂，才能恢複世界的本來麵目。
在批判的同時，伏爾泰開始思考構建。他要構建自己的極樂莊園。按照自己心目中的設計，他建造了一座教堂，取名叫“伏爾泰的上帝”，試圖創造一個具有泛化意義的神。在《薩帕塔的疑問》中，他借助一位叫薩帕塔的神職候選人，把這種設計具象化。薩帕塔一麵追問，我們怎麼證明，四千年來，被燒死的成千上萬的猶太人，一直是上帝的選民；如果兩個教會相互矛盾，哪一個是正確的呢？他無情地揭穿了神父的虛偽。另一方麵，薩帕塔又把真理與謊言，宗教與迷信分開；他向人們灌輸美德，並且以身作則；他正直，善良，謙遜。即便是死，也與耶穌一樣神聖。年，他心目中的上帝，在一個叫巴利阿多利德的地方被燒死。當然，這裏有另一種解釋，有點類似於尼采的上帝死了。要證明的是，在伏爾泰的心中，一直沒有真正的上帝；要說有，那就是人自己，包括我，包括你，包括他，人類共同的自在精神。這才是極樂的境界！
我不懂哲學，卻感染了懷疑之症。我懷疑曆史是不是開了一個玩笑，怎麼把伏爾泰劃入了悲觀主義的陣營。到伏爾泰的極樂莊園散散步，你就會感覺到，他對世界悲觀本質的揭露，對基督教神學的否認，其實正是喚醒人們對現實的正視與警醒。他希望人們像他那樣去懷疑，反叛，抗爭，向那些貌似神聖的教會，神父，和一切所謂的合理挑戰，獲得內心的自由與覺醒。伏爾泰看透了世界，卻又跳出了世界。他的內心，就像這黃昏的小區，遮掩了一切憂傷，不幸和醜陋。因此，他沒有像三呂大夫那樣投江自盡；他以一種坦然，從容，自信的審美姿態，麵對世界的一切悲觀現實。事實上，此時的伏爾泰，已就沒有了悲觀，或者說超越了悲觀。誰能否認，這才是真正祟高壯麗的樂觀之美呢？