踏上斯賓諾莎之路，我們仿佛感到，一縷輕風拂麵而來，是那樣柔和、溫馨、怡然。它是幸福的內心體驗，是人間最大的善。在這裏，稍一停留或留意，我們就不難觸摸到斯賓諾莎的心律。這心律的指向是幸福，一種精神的起點或歸宿。在斯賓諾莎看來，所謂幸福，就是快樂和無痛苦；而快樂和痛苦是相對的，不斷變化的；美德就是某種力量，快樂是人從不完美的狀態，走向完美狀態的轉變，是力量的增強。痛苦則相反。激情或情感本身並無好壞，關鍵是看它是不是削弱了我們的力量。既然，理性不主張違反自然，利已便是自我保存本能的必然產物，而為他人犧牲自己並不可取。謙卑雖是一種稀有品質，但並沒有好處，悔恨更是一種缺點。當然，這裏指的是不可避免的正當的利已，而不是損人利已。隻有愛，而不是仇恨，才能克服恨，因為也許恨本身就是一種離愛最近的感情。比如，我們所看見的愛有多深，恨就有多深。無盡的恨，是一種懦弱的表現；當我們自信可以戰勝對手時，恨就會減弱，甚至消失。心靈隻會為偉大的靈魂而折服，卻不會向武力低頭。即便是建立法治與秩序，再完善的法律，也要注意協調，避免在衝突中毀滅。
起身，走到窗前，對著一席涼絲絲的清風，伸個懶腰，一種輕鬆的舒暢便湧了上來。斯賓諾莎的話又浮出心海。是啊，即使身份再低微的人，武力隻會征服他的肉體，卻永遠不能讓他的心靈低頭。而現實生活中，我們卻更容易記住以眼還眼，以牙還牙；麵對世間的不平或鼓動，我們容易熱血沸騰，慷慨激昂，認為這是人的善的美德。但是，斯賓諾莎除外。他用幾乎冷漠的冷靜與睿智，發現了隱藏在人們激情後麵的缺失。他告誡我們，當你認為自己最富有激情的時候，實際上是最不能自主，最波動的時候。此時，理性失去作用，行為被本能的洪流驅使；而相互獨立的本能，如貪婪、好勝、淫欲、占有，它們沉積於人的內心，隻尋求偶合中的滿足，而不顧及整體。當然，斯賓諾莎要我們警惕的，是那種非理性的激情，它是由不充分的觀念引發的欲望，而不是理性的激情。事實上，當我們對某一現象形成理性的認識，心緒回複平靜，激情也就消失。而由充分的理性引發的欲望則是美德了。在這裏，理性能駕馭我們的個體與激情，在心靈的天空自由馳騁，到達通達至善的境界，即理性自由的大美之境。這使我想起了柏拉圖，想起了他的理想國，和那種“專注於真實存在，無暇過問俗事，也不會因嫉妒和敵意與人爭鬥”的心境。智者的眼睛，似乎總是這樣，永遠注視著大自然的永恒規律，或秩序。比如斯賓諾莎，比如柏拉圖，比如泛舟瓦爾登湖上，自己停止了生活，卻開始了存在的梭羅。
就這樣，斯賓諾莎像一滴水珠，融入猶太民族的恣肆汪洋，或永恒秩序與因果的長河。無論漂泊一滴水珠的旅途，還是聚合的大海，它都處變不驚，榮辱無關。他把人生中的一切風氣際會，都看成大道中永恒秩序和過程中的要素，都是一種自然法則使然。然而，他又不是宿命論者，他不相信人在宿命麵前會束手就範。他是以最理性的自由，駕馭自己的心靈之舟，悠然蕩漾於一個民族漂泊的旅途，以智者的聰穎，超越於激情所產生的動蕩不定，盡享著理性帶來的平和寧靜之愉悅。隻專注於大道之理的真實存在，無暇顧及其他俗事，更無心與別人爭鬥於得失榮辱。這種狀態，頗有點像沉浸於“理想國”的柏拉圖。怪不得在斯賓諾莎的土壤裏，又萌生了費希特的自我，叔本華的生命意誌，尼采的權力意誌和柏格森的生命衝動。因此，無論幸福還是不幸，甚至死亡，他都麵對以微笑。在自然的永恒秩序麵前，“不管是現在死去，還是再活一千年，他都同樣心滿意足。”
也許，他的這種精神狀態，不為許多人所理解。但是，那隻是暫時的。斯賓諾莎關注的是永恒秩序；永恒與暫時，怎可同日而語。難怪華茲華斯要說，“它的居所是瑰麗的晚霞，黑暗，灰蒙，深不可測。是和風，是大海。它翱翔於藍天，又深藏於心靈。”何況，他還有許多擁護者。比如，眼前就有一位，濟慈。我想，濟慈是了解斯賓諾莎，理解斯賓諾莎，讀懂了斯賓諾莎的。不然，他怎麼為斯賓諾莎寫出了這樣的詩句：
平靜地背負起所有赤裸的真理，
直麵一切現實；
那就是至高無上的權力。