理查的經驗告訴我們，隻有和同事們保持合適距離，才能成為一個真正受同事歡迎的人。不論職位高低，每個人都有自己的工作範圍和責任。所以在權力上，聰明的人都不喧賓奪主，但也永遠不會說：“這不是我分內的事”之類的話，因為過分涇渭分明隻會搞壞同事間的關係，而過分涇渭不分，也不利於同事圈這一特定範圍。
所以，朋友之間，既要相識、相知又要做到親密有間，要始終保持著一定的距離，各有各的生活圈子，各有各的精彩故事，彼此不依賴又不生分。相處時談笑風生，分開時互相惦記；心照不宣時會心一笑，觀點相異時各自保留；相互之間既不遠得讓人感到陌生，也不近得不分彼此；不去打聽探究對方的隱私，卻又心甘情願地為其做點力所能及的事情。那麼，這才算得上是真正的朋友，真正的友情，真正意義上的君子之交。
現如今，越來越多的人信奉：同事之交，乃君子之交也。君子之交，理當有所為，有所不為。所謂“君子之交淡如水”恐怕就是提倡一種同事間的適距原則：“太近則昵，太遠則疏。過於親昵則遭忌，忌則謗生；過於疏遠則遭議。議論多則是非生。”那麼，還是淡如水的好啊！
做人要有同情心
田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，饜食而貨財有餘，則謂盜誇。——《道德經？第五十三章》
農田極其荒蕪，倉庫十分空虛，有的人卻還穿錦繡、佩利劍，享受精美的食物，搜刮盈餘的財物，對百姓毫無同情憐憫之心，這種人就叫做強盜頭子。
老子把不知同情百姓疾苦的人罵作強盜；孟子說：“惻隱之心，仁之端也。”講的是同情之心是仁的萌芽，是愛的開始。托爾斯泰說，要是他有兩件外套而別人沒有，他就會不安。他們都強調了同情心的重要。
每個生活在世間的人們，誰敢說自己一生都會順利、不遇到一點困境，常言道：天有不測風雲，人有旦夕禍福，不管是生活上還是事業上，每個人都可能遇到磕磕碰碰，遇到各種各樣、大大小小的困難，需要得到幫助，也許他身邊人的一臂之力就可能使他渡過難關。
小時候聽大人訓斥孩子：“笑話人，不如人！”就是說對別人遇到的困難千萬不能抱著旁觀甚至幸災樂禍的態度，如果你對別人在遇到麻煩時抱著這種不友善的態度，將來你遇到的困難和不幸比他還要大。孟子還說：“無惻隱之心，非人也！”講一個人如果連同情心都沒有，簡直就不是人。
中華民族是一個善良寬容並富於同情心的民族，即便他們曾遭受身心的巨大痛苦和傷害，即便自己曾經承受多大的屈辱，但對於無辜、對於弱者卻充滿仁愛，用他們的愛溶化怨恨，用他們的愛展示出偉大的人性和寬容。在第二次世界大戰中，是中國人收留了數萬名逃難的猶太人，在自己缺衣少食的情況下，給予他們幫助；看看那些在抗日戰爭中被日本人丟棄的遺孤，也正是遭受日寇殺戮、蹂躪、對侵略者有著血海深仇的中國百姓，用他們那顆充滿慈愛的心，節衣縮食地將這些日本遺孤撫養成人！這些展示出了中華民族無比寬大的胸襟。
北京北郊一個城鄉結合部正在大搞建設，工地一角突然坍塌，腳手架、鋼筋、水泥、紅磚無情地倒向下麵正在吃午飯的民工的軀體，煙塵四起的工地頓時傳來傷者痛苦的呻吟。這一切都被路過的兩輛旅遊大客車上的人看在眼裏。旅遊車停在路口，從車裏迅速下來20多名年過半百的老人，他們好像沒聽見領隊“時間來不及了”的抱怨，馬上開始有條不紊地搶救傷者現場沒有誇張的呼喊，沒有感人的誓言，隻有訓練有素的雙手和默契的配合。沒有手術刀就用瓷碗碎片打開腹腔，沒有紗布就用他們自己的換洗襯衣壓住傷口。急救車趕來的時候，已經是60分鍾以後的事情，一個匆匆趕來的外科醫生的眼睛來看，這些老人至少保住了10個民工的生命。
記得前幾年，廣東一個餐館的廚師在從蛇籠裏捉蛇的時候，被一條毒蛇咬了，傷口蔓延得很快，生命危在旦夕，而當時醫治這種蛇毒的特效藥隻有北京的某個大醫院才有，但趕到當地機場卻沒有航班，在這緊要的關頭，餐館老板為了挽救廚師的生命，毫不猶豫地花十萬元包了一架飛機，火速趕到北京，由於治療及時，廚師終於得救了，這件事在當時被傳為一段佳話。
在生活中，倘若遇到失敗受挫的人，請不要放棄他。如果對方是需要信心的人，那麼就去幫助他總結教訓多加勸慰；如果對方需要冷靜，那麼就遞給他一杯水然後離開；如果他一個人支撐不住的時候，那麼就挺起胸和他站在一起！
當你犯了錯誤、失敗的時候，也希望得到別人的幫助勸慰，而非冷嘲熱諷甚至落井下石。將心比心，如果你能體諒同事的處境，並且在他們需要的時候伸出援助之手，你定會得到大家的信任和尊重。
同情心是人的美好品德之一，一個具有豐富同情心的人很容易得到別人的尊重。比如你的同事在工作中出現了失誤，不論和你有沒有關係，千萬不要幸災樂禍或冷眼旁觀，你的冷漠會令他們極為寒心。
學會取舍，不要太過貪婪
五色令人目盲；五音令入耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。——《道德經？第十二章》
繽紛的色彩使人眼花繚亂，嘈雜的聲音使人聽覺失靈，豐美的食品使人舌不知味，馳馬打獵使人心發狂，貴重稀有的物品使人偷和搶。因此高尚的人隻求安飽而不逐聲色，拒絕物質的誘惑而保持內心安足的生活。
老子從色、聲、味以及打獵、藏寶的角度說明聲色犬馬的物質享受、感官刺激具有極大的危害性。繽紛的色彩使人眼花繚亂，嘈雜的聲音使人聽覺失靈。豐美的食品使人舌不知味，馳馬打獵使人心發狂，貴重稀有的物品使人偷和搶。因此高尚的人隻求安飽，而不逐聲色，拒絕物質的誘惑而保持內心安足的生活。
老子指出，人不能縱情聲色，糜爛生活令人目盲、令人耳聾、令人心發狂，物欲橫流讓人精神腐蝕。我們之所以喪失自我，甘願把自己作為商品推銷出去，有智力的出賣自己的智力，沒有智力的出賣肉體，其根源是我們想以此交換金錢物質，以滿足自己貪婪的欲望。
追逐外物必然喪失自己的本性。我們今天的生活，隻知拚命攢積金錢財富，隻看重動物性的滿足發泄，全部身心都沉浸在財富的追逐中，都浸泡在放縱感官肉體的快樂裏麵。這樣，我們追逐到的財富越多，我們的心靈就越空虛，我們本性的喪失就越厲害，我們的精神就越貧乏，我們的生命表現就越少。
元代名士許衡，夏季一天與眾人趕路，口幹舌燥時，正巧發現路邊有一片梨林，大家一哄而上，摘梨解渴，隻有許衡默默不動。別人問他為什麼不吃，這梨樹沒有主人啊！許衡回答說：“不是自己的東西，就不該亂拿，現在世道混亂，梨樹無主，難道我的心也無主嗎？”子罕和許衡這兩位賢人都拒絕誘惑，以不貪為立身持命的“寶”和“主”。內心有主，就是堅持自己的信念不因外部環境的改變而改變。這種人生將是自信、自立、自尊、自愛的，是不會為誘惑所累的。
人們莫不由於對外物的貪欲而喪失本性，小人犧牲自己去求財寶，讀書人犧牲自己去求功名，當官的犧牲自己為了升遷，國王犧牲自己去求天下。這幾種人事業不同、名聲各異，但他們犧牲自己喪失本性卻一樣。隱士伯夷為了名聲好聽餓死在首陽山下，盜蹠為了金銀財寶被人打死在金陵山上，這兩人死的原因雖然是一個求名一個為利，卻同樣殘害了生命喪失了本性。
最容易使人失去自我的東西是財、官、色、味。為了口腹之樂不惜盜用公款，為了聲色之娛可以喪心病狂，為了金錢可以出賣肉體，為了當官更可以出賣良心。這些人弄到了官、財、味、色，還以為自己有所得，臉上浮現著一副得意的神情。其實，這與被賣掉裝在籠子裏的猴子沒有什麼兩樣，籠子裏的猴子有吃有穿，我們仍然可憐它被出賣，如今我們出賣了自己換來金錢地位，不僅不知道可憐自己，反而還飄飄然得意起來。
春秋時宋國有個賢人叫子罕，官至輔政。國中有人拿了一塊碩大的美玉獻給他，可是子罕不接受。獻玉者問他：“你為什麼不要這塊玉呢？這是件玉匠鑒定過的寶物，價值連城啊！”子罕回答：“我就以不貪為寶，而你以玉為寶，我們倆應該各守其寶。請你把玉拿走吧。”
對手握大權的人，誘惑實在太多了，欲望也實在太多了。如何抵禦種種誘惑？老子說得好，“見欲而止為德”，“邪生於無禁，欲生於無度”。當官掌權若忘記了世界觀的改造，忘記了清正廉潔，忘記了立黨為公的道理，難免產生邪心惡念。而“疾小不加理，浸淫將毀身”，到頭來就可能出大事，栽大跟頭。當權力變成一個工具、一個為滿足自己欲望的工具、一個為所欲為的工具的時候，帶來的並不是幸福。這種把持權力的人，或許能夠得到一時的滿足感、獲得一時的快樂、獲得物質上的富有，但是他們的心理也因此深感不安，誠惶誠恐。
“潘多拉”是希臘神話中的第一個女人。普羅米修斯盜火給人類後，主神宙斯為了報複，就命令火神用黏土做成美女潘多拉，送給普羅米修斯的兄弟厄庇米修斯做妻子。宙斯讓潘多拉帶給厄庇米修斯一個盒子。潘多拉想知道盒子裏裝的是什麼，就經受不住誘惑，打開了那個盒子。盒子裏裝的疾病、瘋狂、罪惡、嫉妒等禍患一齊飛了出來，使人間從此充滿了各種災禍。抗拒誘惑非常困難。每個人都有許多需要，有衣、食、住、行的需要，也有愛的需要。這些需要的滿足是無可厚非的，然而還有一些需要，對人有巨大的誘惑力。而如果為了暫時的滿足而抵抗不住誘惑，就會造成長遠的和重大的損失。
人不能太貪婪。思想家荀子認為，“人生而有欲”，如“饑而欲食，寒而欲暖”等，就是人基於生理需要而產生的生存欲望，是生來就有的；人還有乞求物質與精神享受的欲望，“餘財潛積之富”，即聚財致富的欲望等等。對於人的自然的、合理的欲望，荀子主張“製禮義”加以調節，並通過自己的辛勤勞作，以使欲望得到一定程度的滿足。荀子同時指出，人往往由於“好利”而使欲望“窮年累世不知足”，因此他強調：“欲雖不可去”，但“求可節也”，意思是：對於欲望，既不能禁止，也不能放縱；對於過度的、乃至貪得無厭的奢求，還必須加以節製。
人人都想活得快樂一點、輕鬆一點、瀟灑一點，但終其一生也不能如願以償。羈絆我們的東西就是功名利祿。功名利祿成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙滋潤。其實功名利祿是一副用花環編織的羅網，隻要你進去了，你就無法自在與逍遙。沒有功名利祿，於是想得到功名利祿。得到了小的功名利祿想得到更大的功名利祿，得到功名利祿，又害怕失去功名利祿。人生就在這患得患失中度過，哪裏品嚐得到人生的甘美清純滋味呢？世人隻知道功名利祿會給人帶來幸福，殊不知功名利祿也會給人帶來痛苦。為了功名利祿，我們勞心、勞神、勞力；為了功名利祿，我們計劃、忙碌、奔波；為了功名利祿，我們懷疑、欺詐、爭鬥；為了功名利祿，我們玩陰謀、耍詭計、溜須拍馬；為了功名利祿，我們如履薄冰、患得患失。
萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。戒貪戒詐，保持內心世界的寧靜，是一種很高的精神境界和人生修養。曆史上許多仁人誌士都深諳“靜以修身”、“儉以養德”、“淡泊明誌”、“寧靜致遠”的道理，並且身體力行。麵對“燈紅酒綠”、物欲橫流，如果能夠保持平靜的心態，甘於淡泊，出淤泥而不染；麵對一部分人先富起來，如果能夠保持平衡的心態，神閑氣安，堅持默默無聞的奉獻；麵對人生的各種逆境，如果能夠保持平常人的心態，做到寵辱不驚、去留無意，那樣，才是真正的幸福、持久的幸福、純粹的幸福。
五色指青、赤、黃、白、黑五種顏色，比喻繽紛絢麗的色彩。五音指宮、商、角、徵、羽五個基本音階，比喻紛繁、悅耳的音樂。五味指酸、苦、甘、辛、鹹五種味道，比喻豐盛的美味佳肴。五色使人眼花繚亂，五音使人聽覺不靈敏，五味使人喪失口感，縱情圍獵使人心發狂，稀罕的寶物使人行為變壞。因此得道的聖人隻為飽腹不為耳目享受，所以要拋棄後者選取前者。過分追求物質享受會喪失人生本性，會損壞人體感官功能，安於滿足基本的生理需求（為腹），而不去追求過度的物質享受（為目），摒棄外界物欲的誘惑，保持內心的安定清靜，確保固有的天性，不為物欲之引誘而迷途，去外取內，身心寧靜，當能免去許多人生之禍害，並能進而求得天地間的真理和人生的真相，這是人生的智慧，同樣也是快樂之源。
輕諾必寡信，多易必多難
為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。——《道德經？第六十三章》
以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終於沒有困難了。
老子的大智大慧，對於人性有深刻的洞察，所以他一針見血地指出，輕易許諾的人必定信用不足。老子說這話的目的一方麵是告誡我們不要上花言巧語的騙子的當，更重要的是讓我們守信用，重諾言，不做言而無信的輕薄之徒。