這種研究哲學的方法可以說與胡塞爾幾無二致，所以，胡塞爾曾高興地說：“現象學，海德格爾和我而已。”盡管後來很多人認為此時海德格爾已與胡塞爾的哲學思想不同，但是海德格爾研究哲學的方法、基本思路、大體框架、研究領域還基本是他老師的，隻是將他老師的方法用到了研究存在上去了。
作為存在主義哲學史上的巨著，海德格爾的這部《存在與時間》是20世紀最重要的哲學著作之一，不僅影響了此後多種重要哲學流派和重要哲學家，而且在文學批評、社會學、神學、心理學、政治學、法學等多種領域產生了廣泛而深刻的影響。海德格爾對於日常語言中的“是”或“存在著”的意旨提出詰問，並重新提出“存在的意義”的問題。作者力圖喚醒對這個問題本身的意義的重新領悟。把“存在”問題梳理清楚，而初步目標就是對“時間”進行闡釋，表明任何一種存在之理解都必須以時間為其視野。
“在”的澄明
古今中外都有人從宇宙抽象出理的世界。各科學都在此一理的世界中自劃範圍，並把登堂入室的人隔在門外。不斷有人鑽研理學，摸索宇宙，則不但各科界限打破，連把登堂入室的人隔在門外的門限也把不住。於是乎“天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎；既已謂之一矣，且得無言乎？”就是說，既可說又不可說。理的世界皆可說，理的世界之外皆不可說，但還在宇宙（天地）之內。被隔在門外的這個人也還在天地之內。
這個人是誰？無論他是誰，隻消他是一個有名有姓的衣冠動物，他就是一個在者，那麼他就還在門檻之內，各科學就可以解答他的一切問題。
要找到門檻外的這個人，除非找到的不是他的在者，而是他的在。但是隻有誰自己在，誰就體會到自己的在；旁人的在是誰也抓不到的。所以抓住在的總是自己。這自己就是我，我就是我自己。宇宙天地之大，我自己隻有一個，這才是真正的我，其他各處各人說的我都隻能算武斷的我。