海德格爾的主要著作《存在與時間》就是從這個地方來講在。在就是我在，而且就是我在世。要在才有哲學，不在則隻有科學，根本還沒有哲學。可以說，存在就是哲學，哲學就是存在。而且不存在則已，一存在就是天地與我並生，萬物與我為一，也就是海德格爾說的我在世。不在則已，一在就是我，也就是世。這才叫並生為一。古今中外許多人都有此天地而達到哲學境界。在天地中，是可以說“萬物皆備於我矣”，而且還“反身而誠，樂莫大焉”。連道德境界美學境界都出來了。還有陸象山說“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，也未嚐不可。孟子當然不是說，抓住我這一個人，就抓住萬物了。陸象山也不是說，把我的心髒挖到手，就抓住宇宙了。這些話都是在天地中，在哲學境界中說的話。不在天地中，不在哲學中，就說不出，也聽不懂。聽不懂當然可以。不但可以，而且也阻止不了。不僅阻止不了，而且還可以反過來說：有什麼聽不懂，說不出的呢？客觀上有了你，你就是個我嘛，你就有吾心嘛。
你怎麼是我呢？要我自己才是我嘛，你和我還毫不相幹嘛。你有了吾心，你就是個在者嘛，還看不見你是怎麼在的嘛，你的在也還毫無頭緒嘛。所以你的這個我和吾心還完全莫名其妙。
問題在於，從今以後，是不是大家都停留在這莫名其妙中呢？是不是就完事了呢？完得了完不了這個事呢？是不是從今以後再沒有人在天地中了呢？再沒有人在哲學中了呢？
海德格爾就是在這個地方接過胡塞爾的“事情本身”這個口號，但他指出的事情本身還比胡塞爾更加鮮明。胡塞爾取消了康德的物自身而隻講現象的現象學，所指出的事情本身還是講意識及其對象性。主要是把意識與對象性混為一談，也就是把主客、物我（心）、內外混為一談。這一點意思幾乎為20世紀以來所有各派所襲取，包括阿芬那留斯、懷海德以至分析學派都難免。這也是各家都來對付馬克思主義批判的一個訣竅。
海德格爾指出事情本身就是在者在其從隱蔽至無蔽中的在。所以隻接觸到在者，就根本不解決問題。希臘人就指出和在者打任何交道，都必須它脫離了隱蔽狀態而始可，必須它已經無蔽了才可以。而在者之無蔽，決不是下個判斷說它無蔽就無蔽了；而乃是倒過來，一定要在者已經在得無蔽了，然後才可能有關於在者無論是什麼的說法。因此在希臘思想中就已經把在和無蔽等同起來，更進而和真理等同起來。所以海德格爾也說他要追問在的問題也就是追問真理的問題。
總而言之，無蔽也好，真理也好，都一定要從在這回事中，也就是從我在這回事中入手。其實從笛卡兒時代起這就是很簡單的道理。因為如果我根本不在，則一切都逃不了是道聽途說而已，無何可靠的真理可言。所以在這回事情中，根本不是下個判斷符合不符合什麼的一個心理過程問題，而乃是在在這回事中，在者本身是否被無蔽地說出來了的問題。
海德格爾講在就是我在，而且就是我在世。不僅有我而且有世的整個在這回事就是存在。海德格爾還把起這個存在作用的在稱為此在，並說此在就是真理的原始現象，是這個真理的原始現象才使在者被發現這回事本身（去蔽、無蔽）成為可能。而整個這回事也就是此在之展開狀態，也就是此在之在世。
所以海德格爾說他講的此在並不是一個孤零零的主體，而自始就是一個在世，而且在世自始就是此在的基本結構。這就是海德格爾的真理觀。這個真理觀與一切古典的從認識論來講的真理觀異趣。（熊偉）
什麼存在？什麼意義？從何開始？