《馬克思主義哲學基礎》明確否定了馬克思主義哲學是辯證唯物主義與曆史唯物主義這一提法，以及依據這一提法而定型的馬克思主義哲學體係，認為曆史唯物主義既是辯證唯物主義得以形成的基礎，同時又是體現在曆史觀上的辯證唯物主義，就理論性質而言，辯證唯物主義與曆史唯物主義是一般世界觀和曆史觀的關係，二者在內容和觀點上是相互內在地包含的，而不是外在地結合在一起的。因此，把辯證唯物主義與曆史唯物主義拆開並列起來，變成外在結合的聯係，不符合辯證唯物主義與曆史唯物主義所固有的內在的統一關係。
正因為如此，《馬克思主義哲學基礎》突破了辯證唯物主義與曆史唯物主義的“二分結構”，在闡述“辯證唯物主義的物質觀”時就說明了社會的物質性，包括社會存在、社會發展是自然—曆史過程，以及自然的物質性與社會的物質性的關係，並以意識與存在的關係這一認識活動的基本矛盾為基本線索，以客體的規定性、主體的規定性、主體與客體的統一，以及自由的實現為邏輯結構，展示出一種新的馬克思主義哲學體係。
同時，《馬克思主義哲學基礎》明確提出，實踐的觀點是馬克思主義哲學首要的和基本的觀點，並力圖把實踐原則作為馬克思主義哲學體係的建構原則。按照《馬克思主義哲學基礎》的觀點，“實踐是馬克思主義哲學全部理論內容的核心”，馬克思主義哲學正是從實踐活動出發去理解主體與客體及其相互關係的，“從此哲學理論才既擺脫了停止於外部偶然聯係的直觀性，又擺脫了追求抽象本體的超驗性，成為以揭示客觀規律為主要內容、具有可檢驗性的科學理論”。
這就突破了蘇聯馬克思主義哲學模式對實踐範疇的認識論限定，而將其上升到馬克思主義哲學的理論核心和建構原則的高度，上升到主體與客體分化和統一基礎的高度，並明確指認了實踐在馬克思主義哲學本體論、曆史觀和認識論中的整體性地位，力圖建構以實踐觀點為理論基礎和邏輯中介的馬克思主義哲學教學體係。
在我看來，這是一個重大的理論突破，標誌著《馬克思主義哲學基礎》具有獨特的理論地位，即中國第一本突破蘇聯馬克思主義哲學模式的馬克思主義哲學教科書。
但是，我又不能不指出，《馬克思主義哲學基礎》留下了兩個理論難題：
一是明確提出實踐觀點是馬克思主義哲學的首要觀點和理論核心，但在具體闡述馬克思主義哲學基本觀點時，又沒有把這一首要觀點、理論核心貫穿始終。相反，隻是在闡述了客體規定性、主體規定性之後，在第四篇第十章，即“主體與客體的統一”才對實踐觀點作出闡述。更重要的是，沒有把實踐的觀點同客體的規定性、規律性有機結合起來，辯證法的遊離於實踐觀之外。
二是強調曆史唯物主義對馬克思主義哲學的形成具有特殊的意義，認為曆史唯物主義是辯證唯物主義得以形成的基礎，“關於實踐的理論既是發現唯物史觀的必然結果，又是唯物史觀的基本內容”，但又提出“不能由此就認為，馬克思主義哲學主要就是曆史唯物主義”，在馬克思主義哲學中，“基礎理論”“就是辯證唯物主義”，曆史唯物主義則是把辯證唯物主義運用於曆史領域的“中介性理論”，是體現在曆史觀上的辯證唯物主義。
這是一個邏輯矛盾。實際上，在馬克思主義哲學中，並不存在一個獨立的、作為理論基礎的辯證唯物主義，也不存在一個獨立的、具有運用性質的曆史唯物主義。曆史唯物主義本身就是“真正批判的世界觀”。在《馬克思主義哲學基礎》中，曆史唯物主義的世界觀意義被忽視了，曆史唯物主義的一些重要觀點被淡化了。這的確是一個遺憾。