曰：神氣形色，聖賢一視之，修其身，期於言行無差謬而已矣，故孟子曰：「形色，天性也，惟聖人然後可以踐形」。老聃、莊周、告子、釋氏，其立說似參差，大致皆起於自私，皆以自然為宗。彼視一身之中，具形氣以生，而神為之主宰，因貴此神為形氣之本，究之神與氣不可以相離，故老子曰：「一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。」其言乎天地閑也。曰：「有物混成，先天地生。」從此而分陰陽，一生二也，陰陽與此而三，二生三也，言乎人物三者鹹具，陰也，陽也，衝氣以為和，即主宰之者也，神也。彼見於氣可言有，神存乎其有而不可謂有，又不可謂無，然不離氣者也，故曰衝氣。上之原於「有物混成，先天地生」之道，不離氣而別於氣，故曰：「道之為物，為〔惟〕怳為〔惟〕忽，忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。」莊子言神之主宰於身，則曰「若有真宰而特不得其朕」，曰「其有真君存焉，如求得其情與不得，無損益〔損〕乎其〔成〕真」，繼之曰「一受其〔成〕形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！」言此神受形而生，則不去以待，形化而有血氣，乃有情欲，皆足以戕之，趨於速敝也。又曰：「終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀耶！」言求諸外者徒勞其神者也。又曰：「人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂（之）大哀乎！」言人壽有修短，雖不死之日，不知保此神，至與形俱敝也。釋氏「人死為鬼，鬼複為人」之說，與莊子此條同。老子言「長生久視」，釋氏言「不生不滅」，語似異，而以死為反其真，視形體為假合，從而空之，不過恐害其神之自然，指歸不異也。（告子同於釋氏，以神識為性，釋氏謂之「真空」，謂之曰「作用」。謂「真空」則能攝眾有而應變，謂「即此識情便是真空妙智」，謂「湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用，用而不有，即是真空，空而不無，即成妙有」，故言「空是性」，又言「作用是性」。釋氏書中，問：「如何是佛？」曰：「見性為佛。」「如何是性？」曰：「作用為性。」「如何是作用？」曰：「在目曰見，在耳曰聞，在鼻臭香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該法界，收攝在一微塵，識者知是佛（法）〔性〕，不識喚作精魂。」此皆「生之謂性」之說也，固無取乎善惡之分。其顯然道破處，如雲「不思善，不思惡，時認本來麵目」，即告子「性無善無不善」宗旨。後世禪宗，不道破「不思善」而渾其語，如《傳燈錄》雲：「饑來吃飯困來眠」，即老子所雲：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。」彼「饑食困眠」，即所謂「不思善，不思惡」，即老子所謂「致虛極，守靜篤」，即「勤而行之」也；致虛未極，守靜未篤，思或乍起，乃「若存若亡」也。「饑食困眠」，聞之即可大笑，其說大都〔在〕於「認本來麵目」，此外一切空之，便妙用無方，故曰「不笑不足以為道」。老聃、莊周、告子、釋子，立言不同而同出一轍如是。）宋時如陸子掙、楊敬仲及明王文成諸人，其言論皆如此。（子靜之言曰：「收拾精神，自作主宰，萬物皆備於我，何有欠闕！當惻隱時，自然惻隱；當羞惡時，自然羞惡；當寬裕溫柔時，自然寬裕溫柔；當發強剛毅時，自然發強剛毅。」又曰：「惡能害心，善亦能害心。」又曰：「讀書不必窮索。」敬仲之言曰：「目能視，所以能視者何物？耳能聽，所以能聽者何物？口能噬，鼻能臭，所以能噬能臭者何物？手能運用，足能步趨，心能思慮，所以能運用、步趨、思慮者何物？」王文成曰：「夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣。」又曰：「聖人致知之功，至誠無息。其良知之體，皦如明鏡，妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染，所謂『情順萬事而無情』也。『無所住（以）〔而〕生其心』，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是『生其心』處；妍者妍，媸者媸，一過而不留，即『無所住』處。」又曰：「養德養身，隻是一事，果能戒慎不，恐懼不聞，而專誌於是，則神住氣住精住，而仙家所謂『長生久視』之說亦在其中矣。」又曰：「『本來麵目』，即吾聖門所謂『良知』，隨物而格，是致知功，即佛氏之『常惺惺』，亦是『常存他本來麵目』耳。體段功夫，大略相似。」）在老聃、莊周、告子，直據己見而已，故告子言「無善無不善」，言「無分於善不善」，言「義外」，後人因孟子嚐辨之，則以此為善已無可複加，為仁義禮智皆備，且所稱者出《中庸》、《大學》、《孟子》之書，學者不可不辨別也。