曰：性者，分於陰陽五行，品物區以別焉，各為之本始，統其所有之事，所具之能而靡不全者也，《易》言「成之者性」是也。其一身中，分而言之，曰形、曰氣、曰神，三者材也，《易》言「精氣為物」是也。心為形君，耳目鼻曰〔口〕者氣融而靈，心者氣通而神。告子貴其神而不知其性者也，其「不動心」，神定而一無責焉之為不動也。神可以主宰樞紐言，性可以根柢言，由其成性也殊，則其材質亦殊，成其性斯為是材；材可以純駁清濁言，此皆指其實體之名也；知可以精粗淺深言，思可以敏鈍得失言，皆根於性而存乎神者也，指其實事之名也。理，譬之中規中矩也，稱其純美精好之名也。實體實事，罔非自然而歸於必然，天地、人物、事為之理得矣，自然之極則是謂之理。老聃、莊周、告子、釋氏，以自然為宗，不知性之區別而徒貴其神，去其情欲之能害是者即以為已足，與聖賢之由博學、審問、慎思、明辨以求牖於明者異，是故斷之為異說，不得同於荀子也。
問：周子《通書》有雲：「『聖可學乎？』曰：『可。』『有要乎？』曰：『有。』『請問焉。』曰：『一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣哉！』」此與老氏「為道日損」，釋氏「六用不行，真空妙智」之說，陸子靜言「人心至靈，此理至明，人皆有此心，心皆具是理」，王文成言「聖人致知之功，至誠無息，其良知之體，皦如明鏡」者，立言不殊。後儒於周子則以為切要之旨，莫敢違議，於老、釋、陸、王則非之，何也？
曰：周子之學，得於老氏者深，而其言渾然與孔孟相比附，後儒莫能辨也。朱子以周子為二程子所師，故信之篤，考其實固不然。程叔子撰《明道先生行狀》，言「自十五六時，聞周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之誌，未知其要，泛濫於諸家，出入於老釋者幾十年，返求諸《六經》，然後得之」，其不得於周子明矣；且直字之曰周茂叔，其未嚐師事亦明矣；見周茂叔後，乃出入於老釋。張橫渠亦訪諸釋老之書累年；朱子年四十以前，猶馳心空妙。蓋雖能終覺釋老之非，而受其蔽往往出於不覺者亦不少。周子論聖人主於無欲，王文成論致知主於良知之體，皆以老釋廢學之意論學，害之大者也。
問：神為形氣之主宰，莊子曰：「一受其成形，不亡以待盡」，釋氏「人死為鬼，鬼複為人」之說同此。在古人製祭祀之禮，以人道事鬼神，而《傳》稱「鬼猶求食」及「伯有為厲」。又宇宙間怪見不一，或此人之生，易以他人死者之魂而複生，或此人之生，自知其所托生，愚夫婦亦往往耳聞目見，不得不惑於釋氏象教。而言仙者又能盜氣於天地之間，使其神離血氣之體以為有。故其言性也，即神之炯炯而不昧者；其言命也，即氣之絪縕而不息者，有所指實也如是。老聃、莊周、告子、釋氏，靜以會乎一身，見莫貴於此，莫先於此。今以形、氣、神統謂之材，而曰性可以根柢言，神可以主宰樞紐言，不以神先形氣，何也？
曰：孔子言：「原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」人物分於陰陽五行以成性，成是性斯為是材以生，可原始而知也；形敝氣散而死，可以反終而知也。其生也，精氣之融以有形體，凡血氣之屬，有生則能運動，能運動則能知覺。知覺者，其精氣之秀也，是謂神靈。《左氏春秋》曰：「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。」魂魄非他，其精氣之能知覺運動也。至於形敝而精氣猶凝，是謂遊魂，言乎離血氣之體也。精氣為物者，氣之精而形凝，品物流行之常也；遊魂為變者，魂之遊而存，其後之有蔽有未蔽也，變則不可窮詰矣。彼有見於遊魂為變，而主其一偏，昧其大常，遂以其能盜天地生生之機者為己之本體，非聖人不知不言，獨彼能頓悟得之也。彼之以神先形氣者，聖人所謂遊魂為變中之一端耳。