密聞之先子孝貞先生雲後儒性命宗旨七十子至兩漢皆無此學堅守古經為定也魏正始中王弼何晏共好清談創天人神明之論崇尚老莊以無為貴始以無為宗旨王何之說一倡盛於王衍謂天地萬物皆以無為本無也者開物成務無往不存者也陰陽恃以化生萬物恃以成形賢者恃以成德不肖恃以免身故無之為用無爵而貴矣六朝以周易老莊謂之三玄當時王公與貴遊子弟慕尚清談風成俗改雖佛氏言理大行別為一家蓋二氏虛無靜坐之說同而設施之次弟異自魏晉老氏之說始入於儒吾道雜亂之所由起浮虛之所由出也儒說遂小而妄矣貴無流播既遠世不考係辭以無為道之本源久矣唐李翱撰複性書世更有複性宗旨王安石為相修經義移易天下之耳目程顥程頤相因而作周惇頤名微未顯程氏亦南渡後方盛其初惟言王氏之學清談餘習流為高論安石之言曰不偏之謂中不易之謂庸顥頤之言曰心即性性即天天即性性即心所以生天生地化育萬物獨坐澄心靜觀天理祝允明雲千古典訓崇朝而改惟應太息流涕耳此後一家私意反成定論陸九淵謂六經注我我注六經能識未濟道便識文王學者疑之朱熹以複性及天理人欲為旨而曰這個道理與生俱生今人隻安頓放在空處浮生浪死也甚可惜又謂莊列亦似曾點意思他也不是專學老子吾儒書都看來不知如何被他晫見這個物事便放浪去了今禪學也恁地於是選子思之大學中庸而自竄入於其間加於先聖論語之前與孟軻所著盡改古注自名曰四書以追配六經熹之徒尤蕃高論極盛朱陸異同之辨起矣王程朱陸之說再倡學者皆談性命神化為聞道以治天下國家為緒餘以好古多識為名物度數玩物喪誌一切勳業文章深仁上智皆以為非聖人之道天地之懸隔比魏晉之說其流雖異其源則同且自號正學以從之者庶有作聖之資王守仁複實良知宗旨曰無善無惡心之體有善有惡意之用知善知惡是良知為善去惡是格物學者愈恣極蔓衍而無所忌魏晉宋南北以來諸儒言道悉賢者也而無柰賢者過之七十子相傳聖門言學兩漢追尋的有授受久始昌明者忽以為粗而不精外而不內意見橫出講辨亙生聖人本根實用之旨蠹蝕殆盡牽強附會各以成書胡寅序其父安國集略曰惟鄒魯之學由秦漢隋唐莫有傳授其閑名世大儒僅如佛家者流所謂戒律講論之宗至於言外傳心直超佛地則未見其人聖道不絕如線口筆袞袞異乎身踐有書徒存猶無書也逮我宋熙寧以來元覺傑出上繼回軻天下英才心悅誠服然後孔氏述業浸以光顯據寅所序言外傳心直超佛地達摩別旨未見於經傳則宋所謂絕學非聖門之舊不待後世更加一辭矣蓋二氏之談心若與儒同而所以用之者則遠甚矣欲取天下之萬物萬事而悉歸之心獨坐默會以期於衝漠無朕湛然常寂自外而入是二氏之求心也故其言曰靜曰無以心而合之天下萬物萬事各適其道上下安和以至於修齊治平自內而出是儒者之存心也故有四教四科以二氏之旨入於經傳是後儒之深誤也自宋佛氏之說始入於儒吾道雜亂之所繇盛浮虛所以日熾也儒說愈執而誣矣魏晉之清談雖老莊顯行而傳經諸儒守聖門之遺尚得撐抵宋之理學則改經更注以就其流入佛氏之曲說而儒害益深益大學者疑九淵為禪其踵相接疑二程靜坐為禪十之四五而已蓋王安石之性命二程略加改換朱熹二程之巨浪也王守仁九淵之餘焰也四家之書具在與古經相睽者遠矣故吾道雜入魏晉而後老氏為多宋以來佛氏為厚皆諸儒作聰明亂舊章其可歎者豈勝言哉古經之弘者無所不實施濟於天下學者守之二氏之靜旨專求其虛獨理其身二氏之徒守之各有其傳不相假藉諸儒辟二氏謂其惑世誣民若不可令一日容於斯世而陰竊其說以自潤又何可以服二氏之心乃取山林幽獨之行加於先王人倫日用之中枯槁虛無之言雜於聖門忠信篤敬之內夫安能合不能合必強為之辭以畫一之此後儒自謂愈傳愈細愈入愈微而實則愈說愈謬也曆代賢哲讜議具存範寧曰王弼何晏蔑棄典文不遵禮度遊辭浮說波蕩後生飾華言以翳實騁繁文以惑世其罪深於桀紂王衍將為石勒所害顧而言曰吾曹若不祖尚浮虛戮力以匡天下猶可不至今日桓溫謂諸公曰遂使神州陸沈百年坵虛王彝甫諸人不得不任其責陳頵遺王導書以老莊之俗傾惑朝廷今宜改張然後大業可舉應詹奏曰性相近習相遠訓導之風宜慎所好魏正始之閑蔚為文林元康以來賤經尚道以玄虛宏放為夷達以儒術清儉為鄙俗永嘉之弊未必不由此也晉世才人欲刊正周易及諸醫方祖訥以為不可梁武帝好佛太子又講老莊詹事何敬容歎曰西晉尚玄虛中原淪喪今東宮複爾其為戎乎顏之推曰老莊之書不肯以物累己故藏名匿跡何晏王弼祖述玄宗遞相誇尚非濟世成俗之要魏宣武帝廣訪得失治書陽固上讜言曰為治不在多方力行而已親宗室舉賢良省徭役薄賦斂修學官遵舊章貴農桑賤工賈絕談虛窮微之論樊遜奏曰臣聞天道性命聖人所不言蓋以理絕涉求難為稱詣魏光乘請行魏征所注類禮張說駁奏曰禮記前漢編錄傳習千年著為經教魏孫炎始改舊本先儒所非魏征因炎所修更加整比與先儒第乖章句隔絕若欲行用竊恐未安遂留書內府王元度注尚書毛詩毀孔鄭舊義請行己所注崔仁師條其穿鑿不經遂廢孔穎達詩疏序曰劉焯劉炫負恃才氣輕鄙先達同其所異異其所同李翰序杜佑通典曰五經羣史之書大不過本天地設君臣明十倫五教之義陳政刑賞罰之柄述禮樂製度之統究治亂興亡之由立邦之道盡於此矣非此典者謂之無益世教聖人不書學者不覽懼宂煩而無所從也先師宣尼祖述堯舜憲章文武宣明大義百世可師李嗣真曰古之學者皆有師法今之學者但任胸懷韓愈曰先王之教以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神格廟焉而人鬼享斯道也何道也斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也宋祁曰自晉迄隋老佛顯行聖道不斷如帶諸儒倚天下正議助為怪神愈獨喟然引聖爭四海之惑司馬光曰易言窮理盡性以至於命世之高論者競為幽僻之語以欺人使人跂懸而不可及憒瞀而不能知又雲聖人之道如天地靡所不有眾人之道如山川如陵壑如烏獸如沙蟲各盡其分不知其外天地則無不包也無不徧也歐陽修曰聖人教人性非所先劉恕曰訞學已為今日患後三十年橫流其患有不可勝言者［訞學謂當時道德性命之說字書雲訞巧言也］晁說之曰胡武平周茂權仝師潤州鶴林寺僧壽涯其後武平傳其學於家茂權則授二程遂大顯於世又曰楊中立載其師程正權之言曰不偏之謂中不易之謂庸則猶王氏之說也邵雍曰凡人為學失於主張太過［為二程發］又謂程頤曰麵前徑步放寬你道生薑樹上結其奈何欽宗靖康元年始詔羣臣庶士當講孔孟之正道察王安石舊說之不當者羽翼朕誌高宗紹興六年吏部員外郎陳公輔奏今日之禍實王安石邪說所致帝悅授左司諫遂請禁程氏學詔士大大之學宜以孔孟為師庶幾言行相稱可濟時用十四年帝幸秘書省頒手詔曰周建外史掌三皇五帝之書漢選諸儒定九流七略之奏文德之盛後世推焉嗚呼士習為空言而不為有用之學久矣爾其勉修術業益勵猷為是年十月以右正言何若奏戒內外師儒之官黜伊川程氏之學二十五年詔取士毋拘程頤王安石一家之說陳善曰大抵後世去古既遠言古事常以古為正古人三傳雖時有疏脫或當時師說猶存亦或有簡牘可以為據未易盡廢也漢人去古未遠多見先秦古書必有所本今人遂以意度之豈勝臆說哉遊酢曰不能博學詳說遽欲返約不能文章遽欲聞性與天道猶之欲立數仞之牆浮埃聚沫以為基絺兮綌兮而欲溫吸風飲露而欲飽無是理矣蘇軾曰歐陽子沒十餘年士姑為新學以佛老之似亂周孔之真識者憂之徐度曰方王氏之學盛時士大夫讀書求義理皆務於新奇然用意太過往往反失於鑿周必大曰熙豐以後學者爭言道德性命之理躐等陵節難與失步邯鄲者言也晁補之曰六經之說道為難知學者於道如隔雲霓而望日月求道之蔽平居相與言土苴治天下有所用之適效一事或已病於方寸凡此奚補也有庠序所宜先講者今欲悉考其說與諸君一一肄之陳師道曰昔者先王同人而教同欲而治凡有益於人者皆不廢也世人之說曰先王詩書禮樂道德性命而已此乃世外執拗之論枯槁自守之行不可羣天下而居也陸遊曰紹興初程氏之學始盛言者排之羅泌曰道不可以言知言之愈希彝性不可以辨索辨之益晦惑性與天道固非言所能竟也惟一隅以求經天下通患也陳亮曰得不傳之學皆耳目不弘聞見不慣之辭也又曰亮初有知識猶記為士者必以文章行義自名居官者必以政事書判自顯各務其實而極其所至人各有能有不能卒亦不敢強也自道德性命之說一興而尋常爛熟無所能解之人自托於其閑以端愨靜深為體以徐行緩語為用務為不可窮測以蓋其所無一藝一能皆以為不足自通於聖人之道也於是天下之士始喪其所有而不知適從矣為士者恥言文章行義而曰盡心知性居官者恥言政事書判而曰學道愛人相蒙相欺以盡廢天下之實則亦終於百事不理而已王十朋曰學者患在好言性今天下黨同之論在乎性善一二師儒倡之學者從而和之非有見而言論語雲性相近也習相遠也唯上智與下愚不移夫子為性立一定之論世乃謂性無上中下而才有之焉有性無而才獨有耶學者慎無習於雷同之論而雜佛老之論何坦曰性與天道不可得聞夫子非隱也入孝出弟必行有餘力而後可以學文實行不先徒文無益況可遽聞性與天道乎後世學者徒事口耳茫無所從入竊襲陳言自謂窮理盡性亦妄矣葉適論學校曰本朝始議建學久不克就至王安石乃就之未幾而大獄起矣崇觀閑以後秀聞於學者旋為大官宣和靖康所用誤朝之臣大抵學校之名士也又曰為國之名物章采精神威望一切消耗內之所以取悅於民外之所以示威於敵盡皆無有習為寬鍰迂遠之常談以文其無用又曰謝顯道言程伊川參某僧後有得遂反之偷其說來做己便是為洛學朱熹曰石林之說固不足信不知上蔡也恁說是怎生地劉安世曰願士大夫立此名節不願士大夫立此門戶［元佑士病］黃履翕曰願士大夫務道學之實不願士大夫立道學之名［淳熙以後士病］囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗鄭樵曰三代學術漢微有遺風魏晉以降日以淩彝非後人用心不及前人實後人學術不及前人學術也後人難及大概有一二者義理之學一者辭章之學義理尚攻擊辭章務雕搜躭義理者以辭章為不違淵源玩辭章者以義理為全無文采要之辭章雖富如朝霞晚照徒焜人目義理雖深如空穀尋聲靡所底止二者殊途同歸皆從事語言文字之末而非為實學也謝枋得曰漢之明經以修行也宋之注經乃衍辭也漢士質宋士浮此世道升降之一驗也劉國曰六經自火於秦注於漢疏釋於唐議論於宋日起而日變學者亦當知其先後注疏釋經十得其六也宋儒補其三四而備也袁桷國學議曰國學規製遺禮略見於大司樂文王世子其詳莫得而聞漢武表章六經後漢尤盛唐微附益之而製愈詳宋承唐舊而國學之製日隳至於紹興愈廢所謂三舍法崇寧宣和之弊也秦檜複增月書季考宋之末造類不出此今科舉統廢國學定製儻得如唐各立博士互為問難至於當世要務如禮樂刑政兵農漕運河渠等事亦朝夕講習庶足見經濟之實自宋末年尊朱熹之學唇腐舌敝止於四書之注凡刑獄簿書金穀戶口靡密出入皆以為俗吏而爭鄙棄清談危坐卒至國亡而莫可救近江南學校教法止於四書髫齔諸生相師成風字義精熟靡有遺忘一有詰難茫然不能對尚甚於宋之末世知其學之不能通地大言以蓋之議禮止於誠敬言樂止於中和其不涉史者謂自漢而下皆霸道不能辭章者謂之玩物喪誌功業之成何所不可必悉天下之利害灌膏養根古者教法春夏幹戈秋冬羽鑰射禦書數皆謂之學非若今所謂四書而止虞集曰聖經深遠非一人意見可盡今人但見宋儒經未見宋儒以前六經［楊慎曰有味乎其言哉］陳樵曰淳熙以來羣儒之論尤與洙泗並伊洛不類［若淳熙辟謬］宋濂曰古人為學使心正身修措之行事繁辭複說道之蔽也何瑭曰陰陽之論予幼聞其名未知其實反複乎周程張邵之書出入乎佛老醫卜之說將二十年玩伏羲卦象乃若有得惜諸儒之論皆失其真學者習於耳目聞見遂以為理實止此而不知其謬也楊懼曰何謂道學明明白白平平正正中庸而已更無高遠玄妙之說溺論高談飾虛文美觀聽而曰吾道學吾心學使人領會於渺茫怳忽之閑無可著摹求其所謂禪悟乃欺人之行賊道亂俗又曰世之學者摭飾宋儒緒餘不究古昔妙論盡埽前代歸之宋儒盡埽宋儒歸之朱元晦寧得罪孔子不敢得罪宋儒類如此胡直曰後儒集注腷臆杜撰往往強孔孟之言以就己論騁其射覆之見著為畫一之書書曰百姓不親五品不遜此親民之旨也必改曰新民與大學本旨有閑矣係辭曰和順於道德而理於義窮理盡性以至於命本文相屬也必訓曰窮至爭物之理舍理於義之本文增贅事物於其閑與係辭本旨彌遠是孔孟雖定後儒不以為定也孔孟定於一萬之不齊不必定也後儒逐末嚐取其萬者而定之終失於一也愈悖而馳也雷禮曰學者之弊竊上乘之旨以附濂洛主靜工夫千言萬語終虧實踐孔子刪述六經為萬世標的者固如是耶邵寶曰願為真士大夫不願為假道學熊過曰挾策而言者各異其旨上者談性命次工詞章棄廢前聞不守師法漢儒傳經莫不守師法尺寸不敢變據經守禮總核精實皆有檢押奉以周旋不惑於多方述者之謂明此為庶幾矣又曰漢之學近忠隋唐而下浮而已今之弊下為聾瞀之言以欺其上上受其欺而不加省也即而問之空空如也相率入於虛其為無用何惑也薛應旗曰不尊經而尊傳至於今日已化為世儒之經非古聖人之經正猶讀方書而不知治病及以庸醫之說亂炎皇之真也其弊可勝言哉何遷曰聖人有言莫備於論語其閥命學詩書執禮文行忠信性與天道則不得聞後世所謂微辭奧義不數數覩焉爰至宋世發之大盡近視宋又過之而性與天道之蘊塗人後生習聞其說遷謂性命可以自悟不可瀆人可與能者期於從未可與不得其門者益其見也顧應釋曰近見有竊吾儒格物致知以解法華經者方異之不意吾儒亦借佛教以明道也［謂活潑發地常惺惺與本來麵目向上一機打做兩橛等說］其流弊將至儒釋同歸而不可解矣吾輩不能辭以辟之而助其波揚其焰寧不得罪於聖人羅洪先曰晚宋號理學者無慮數十家書連數千百卷轇於理氣動靜之分漫衍贅複益無以見聖人用意之微讀之使人心煩目眩此聖門一厄也近時傅良知之學者語知矣而不必良語良知矣而罔致知之功一聞用功輒生詫訝過在任心流行而不複辨聖賢所指凝聚兢業之工盡與埽除其弊將哆於晚宋支離之失談學者謂知善知惡即是良知依此行之即是致知予嚐從此用力竟無所入久而後悔之陳於陛曰近時高明之士動靜造化在乎天地萬物在吾度內實剽釋氏之言害道為甚聖人之心極小立言極近一言一動一事一物俱不敢忽如此立教方能扶持世道彼高奇之學問一倡人且視天地為無何有真名教罪人也湛若水曰孔孟而後若更一門門各為戶競出異言歸有光曰經非一世之書非一人之見所能定學者固守沈溺而不化好高自大聽其言汪洋恣肆實無所折處此今世通患也郝敬曰夫子之道不過忠恕堯舜之道不過孝弟苟索隱而行怪實罔民而欺世陳深曰始吾於漢儒病其支離讀宋之書輒掩卷懷漢儒管誌道曰二程之學本於濂溪其據德之功亦從禪宗之鍛煉性體轉脈過來又曰程伯淳欲繼孟子而任道無乃以道為儒家私物哉朱紫陽益深道統之說而以上古神聖繼天立極之統盡屬三代後之匹夫晚年雖悟前非以盲廢未遑厘正何偉然曰昌岩雲進退古今漢其周後之獨勝者哉繇宋以來有不耀文而繁義逞欲而衍辭者鮮矣視漢不無少遜安所望三代之執也總之浮偽為蠹浸淫愈下耳非卓犖砥柱之英疇望焉宋存標曰宋儒之論天地日月鬼神真以弦和鍾也樓堅曰昔聞通儒之論以為聖人之經宜存眾多異同之說以待學者之自得漢人去古尚近學有承受其說決不可廢明初儒學之臣不能將順聖主之德意狃於所聞一切抹殺此與介甫之私學何異沈長卿曰宋儒以議論勝其說皆本孟氏顧南渡而後寇逼門庭時勢孔棘猶諄諄辨程頤王安石之學術此與百官戎服講老子何異蓋師孟氏而失焉者也儒至今敝極矣儻複濫觴於議論訖無成功則儒效不彰孔氏之真脈漸斷焉馬卿曰晚宋陋儒浚伏羲之畫轉濂溪之圈不返身心但求毫楮今又嚌其糟粕以自述名曰理學之弊孫紹先曰古者以行為言故文簡而中後世以言為行故文煩而億彼為傳注之學者自壯至老見猶未定也其皆聖人之意耶［謂朱熹晚年尚改大學誠意章］祝允明曰大學中庸宜還之禮記論語孝經同升為經孟子散諸論場徐渭上其師季先生書曰承教解詩已至桑扈渭竊有所獻先儒若朱文公者著釋速成兼欲盡