第七章
道家的教育觀
道家的創始人為老子，以後發展為兩派：一是莊子所倡導的老莊學派，二是稷下學宮形成的黃老學派。
道家出於隱士。在春秋時代劇烈變動的時候，社會上出現了一批隱者。這些人一方麵具有文化知識，另一方麵又不願做官。這些“避世之士”，多半來自沒落貴族。他們在政治鬥爭失敗後，追求明哲保身，隱於鄉野。因此，道家在教育目標上，主張培養“上士”或“隱君子”。老子說“上士聞道，勤而行之”，這裏說的“上士”就是能體會自然之道的人。在老子看來，世界萬物的總根源是“道”。道高於一切，是天地的原始，萬物的根本。它不依賴於人們的主觀意識，而永遠不變地存在著，不停地在天地萬物中間運行著。道的本質特征就是自然，道家又稱之為“自然無為”。老子說： “道恒無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”所以道家的理想就是要“道法自然”，回到自然中去，也就是要回到無階級的原始社會中去，過著“小國寡民”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的生活。因此，道家對孔子提出的積極有為的“仁”，采取了否定態度，認為其不合自然之道。道家教育的培養目標是“能輔萬物之自然與弗敢為”的人。這些人能幫助老百姓歸真返璞，回到原始的自然狀態中去。
道家反對儒、墨、法三家的社會政治理想，要求回複自然的社會狀況。這個社會理想是由道家的宇宙觀派生的。在道家看來，於天地萬事萬物之外存在著一個天然的“道”。《老子》二十五章中是這樣描述的：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”這句話蘊涵著這麼三層意思：其一，道是先天地而生的混成之物，即強調道的本質是自然的，而不是任何主觀意誌強加的。故老子有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其二，道“獨立而不改，周行而不殆”，即道是一種獨立存在的，永恒運動著的客觀規律。其三，道“為天下母”，即道是天地萬物之根源，宇宙之本體，它體現於萬事萬物之中。故《老子》四十二章中又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這 些意思用今天的話來說，“道”就是宇宙間的客觀規律，世界就統率於這一客觀規律之下。
既然世界的本質是自然的，那麼，人性的本質也就是自然的。道家認為，人性無所謂善惡，善惡是一切社會道德的產物，而這些東西本身就是對人性的背叛。老子認為，人具有“素樸”的本性，出自於自然，人性的本然狀態猶如嬰兒一般“無知無欲”。莊子進而指出人性即自然，它與天地萬物為一，與自然是混同一體的。因此，道家認為，教育的作用就應該是促進人的自然本性的充分展現，而不應該是相反。人類社會的發展也隻能是保證人的自然本性的發展，而不能是相反。
道家認為，要發展人的自然本性，就必須反對將外在的、人為的所謂知識去教育人們。這些強加給人們的準則、原則或規範，本身就是違背自然的產物。如再將其用來管理社會，教育人們，隻能帶來社會的更大混亂和人性的墮落等惡果。《老子》十八章中說：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”就是說，儒家所宣揚的所謂仁義道德，本身就是自然法則遭到破壞之後才滋生的。如今社會倫理道德的下降，人們機巧日生，文飾益偽，就是由於儒家更起勁地宣揚仁義禮智所導致的。《老子》五十七章中說：“法令滋彰，盜賊多有。”就是說法家所宣揚的繁冗彰明的法律條文有悖人性，造成社會上犯罪增多。《莊子·天運》中說：“夫六經，先王之陳跡也。”所以今天“君之所讀者，古人之糟魄已夫”，就是說，儒家所崇奉的六經，不過是些過時的糟粕而已。
道家認為，要發展人的自然本性，就應該從現實生活的種種困擾中擺脫出來，回歸自然無為的狀態。老子要求人們“絕仁棄義”、“絕聖棄智”、“絕巧棄利”，一切順乎自然，達到“無知”、“無欲”、“無事”、“無情”、“無爭”的“無為”境界。莊子也要求人們不要以有限的生涯去追求無盡的知識，這樣隻會使人的心靈疲憊不堪。隻有順從自然之道，才能達到“保身”、“全生”、“養親”、“盡年”的“天樂”之境。道家並不是否認一切道德，而是認為道德的極致便是自然無為。《莊子·天地》中說： “德兼於道，道兼於天。”就是說“德”是配合“道”的，人的思想、行為必須合乎自然法則。因此，“天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閑。”就是說，如果現實世界一切都合乎自然法則，自己就與萬物共同繁昌，否則便自己修德閑居，與世俗同浮沉，逍遙自適。
道家還認為，要發展人的自然本性，社會就不應該對人過多幹預，強作妄為，將違逆自然法則的“有為”來損害人的自然本性。因為自然界是自然而然的，毫不造作的，那麼社會也應該是自然而然的，不應該對人具有任何的強製性。道家由此提出了“無為而治”政治主張，要求統治者能順乎自然，因循“道”的發展變化而行動。道家向世人展示“小國寡民”的理想社會，就是一個帶有原始素樸風味的自然經濟社會。在那種“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的環境中，人從自然的學習體驗中受到教育，就可以更好地獲得自由的生存發展。如果人人能如此，社會便能走向安寧。
就理想人格的追求而言，道家推崇即世而出世的超越的自由人格。道家猛烈抨擊儒家積極入世的聖王人格，追求近乎出世的具有超越和放達的品格，教人身處人世間而不“與人為徒”，能適意、遂情、安性，使身心達到最大限度的放鬆，把真人、至人、神人視為理想人格的典範。老子主張無為，主張順應自然，提倡“不爭”和“知足”。莊子則提倡“獨與天地精神相往來”，提出“齊物論”，把是非、善惡、美醜看淡，追求一種精神超然、心誌高遠的境界。盡管道家關於理想人格的教育目標追求具有一定的非現實性，但它在精神上的虛構，卻滿足了被現實功利之爭所困擾的人們的希望超越的心理欲求。它所表達的追求 獨立人格，渴望人身自由的願望，對封建士大夫的人生觀產生了深刻的影響。