莊子著書，自謂言有宗、事有君，蓋言有所主，非漫談也。其篇分內外者，以其所學，乃內聖外王之道。謂得此大道於心，則內為聖人；迫不得已而應世，則外為帝為王。乃有體有用之學，非空言也。且內七篇，乃相因之次第。其逍遙遊，乃明全體之聖人，所謂大而化之之謂聖，乃一書之宗本，立言之主意也。次齊物論，蓋言舉世古今之人，未明大道之原，各以己見為是，故互相是非。首以儒墨相排，皆未悟大道，特以所師一偏之曲學，以為必是，固執而不化，皆迷其真宰，而妄執我見為是。故古今舉世，未有大覺之人，卒莫能正之。此悲世之迷而不解，皆執我見之過也。次養生主，謂世人迷卻真宰，妄執血肉之軀為我；人人隻知為一己之謀，所求功名利祿，以養其形，戕賊其真宰而不悟。此舉世古今之迷，皆不知所養耳。若能養其生之主，則超然脫其物欲之害，乃可不虛生矣。果能知養生之生，則天真可複，道體可全，此得聖人之體也。次人間世，乃涉世之學問。謂世事不可以有心要為，不是輕易可涉；若有心要名幹譽、恃才妄作，未有不傷生戕性者。若顏子、葉公，皆不安命、不自知而強行者也。必若聖人，忘己虛心以遊世，迫不得已而應，乃免患耳。其涉世之難，委曲畢見。能涉世無患，乃聖人之大用也。次德充符，以明聖人忘形釋智、體用兩全，無心於世而與道遊，乃德充之符也。其大宗師，總上六義，道全德備，渾然大化，忘己、忘功、忘名。其所以稱至人、神人、聖人者，必若此，乃可為萬世之所宗而師之者，故稱之曰大宗師。是為全體之大聖，意謂內聖之學，必至此為極，則所謂得其體也；若迫不得已而應世，則可為聖帝明王矣。故次以應帝王，以終內篇之意。至若外篇，皆蔓衍發揮內篇之意耳。
知天之所為，知人之所為者，至矣（知天知人之知，乃指真知，謂妙悟也。天，乃天然大道，即萬物之所宗旨。所為，謂天地萬物，乃大道全體之變，故曰天之所為。蓋天然無為，而曲成萬物，非有心也。人之所為，謂人稟大道，乃萬物之一數，特最靈者。以賦大道之全體，而為人之性，以主其形，即所謂真宰者。故人之見聞知覺，皆真宰以主之；日用頭頭，無非大道之妙用，是知人即天也。苟知天人合德，乃知之至也）！知天之所為者，天而生也（知大道在人，稟而有生者也）；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也（所知者，在人日用見聞覺知之知也。所不知，謂妙性本有，人迷不覺，故日用而不知。由其不知，雖有，故但知貪欲以養形，而不知釋智遺形以養性。故舉世昏迷於物欲，戕生傷性，不能盡性全生，以終其天年者。苟能於日用之間，去貪離欲，即境明心，回光返照，以複其性，是以其知之所知，養其知之所不知。如此妙悟，乃知之盛也）。雖然有患，夫知有所待而後當，其所待者特未定也（雖然有患者，意謂我說以所知，養所不知，此還有病在。何也？以世人一向妄知，皆恃其妄知，強不知以為知，未悟以為悟，妄為肆誌，則返傷其性。必待真悟真知，然後為恰當。第恐所待而悟者，未必真悟，則恃為已悟，則未可定也。必若真真悟透，天人合德，本來無二，乃可為真知）。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知（意謂我說以人養天，不是離人日用之外別有妙道。蓋天即人也，人即大也。直在悟得本來無二，原無欠缺。真知天人一體，方稱為真人矣）。
此一節，乃一篇立言之主意，以一知字為眼目。古人所雲：知之一字，眾妙之門；知之一字，眾禍之門。蓋妙悟後，方是真知；有真知者，乃稱真人，即可宗而師之也。然知天知人，即眾妙之門也。雖然有患，即知之一字，眾禍之門也。謂強不知以為知，恃強知而妄作，則返以知為害矣。此舉世聰明之通病也。
何謂真人（此下喚起真人，以示真人之所養者深迥，與常人不同也）？古之真人，不逆寡（寡，謂薄德無智之愚人。不逆者，不拒也），不雄成（雄，自恃也。成，謂己為全德也。不恃己德以激世也），不謩士（謩，即謀士。即事謂無心於事，虛己以遊，全不以事幹懷也）。若然者（真人如此處世），過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知能登假於道也（言真人無心以遊世，此全無得失利害之心。以情不附物，故水火不能傷。此則遺物全性，是知則能登遐於道也）。若此（真人即世忘世之如此），古之真人，其寢不夢（夢發於妄想，以真人情不附物，則妄想不生，故寢無夢），其覺無憂（真人虛懷遊世，了無得失之心，故覺無憂），其食不甘（以道自娛，故不甘於味），其息深深（深者，綿綿之意。息粗而淺，則心浮動。真人心泰定而不為物動，故其息深深）。真人之息以踵（此釋上深深之意。踵者，腳跟也。以喻息之所自發處，深不可測，故心定而不亂），眾人之息以喉（眾人之息在喉，則粗淺之至，故浮而妄動，所以日用心馳於物，而不知道）。屈服者，其嗌言若哇（心浮則言躁，言不由中，則易屈服。嗌者，咽喉也。哇，吐也。以淺粗之言，自咽而吐，無根之言也）。其耆欲深者，其天機淺（言世人粗淺如此者，乃嗜欲之深，汩昏真性，全不知有天然妙性。皆墮妄知，無真知也）。