此一節，言真人妙悟自性，是為真知者，故所養迥，與世不同。而以眾人觀之，則自別矣。前雲有患，正恐未悟，而恃妄知為得者，害之甚也。故此雙明之。
古之真人，不知悅生，不知惡死（前略言真人處世，忘利害。此則言，真人不但忘利害，而且超死生。以與大道冥一，悟其生本不生，故生而不悅；悟其死本不死，故不惡其死）。其出不欣，其入不距（出入，即生死二字，老子雲“出生入死”。由不悅生，故不貪生。欣，猶貪也。不惡死，故不距。距，謂爪而不肯入也）。翛然而往，翛然而來而已矣（倏然，乃鶴衝舉刷羽之聲也。言真人無心遊世，倏然衝舉，出入死生，如遊太虛，了無罣礙。故雲如此而已矣）。不忘其所始，不求其所終（以悟其生本不生，故不忘其所始；以生與道遊，不見有世可出，混萬物為一，故不求所終）。受而喜之，忘而複之（眾人以生為累，故患而不喜。真人載道而生，故受形而喜。雖處人世，心不違道，相忘於世，故念念而複）。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人（心與道遊，故不捐道。捐，棄也。人即是天，不假造作修為，故不以人助天。如此乃謂之真人）。
此一節，言真人遊世，不但忘利害，而且忘死生。故雖身寄人間，心超物表。意非真知妙悟，未易至此，欲人知其所養也。
若然者，其心誌，其容寂，其顙頯（若然者，言真人如此遊世，其容貌與眾不同。其心誌，筆乘作忘，言無心於世也。其容寂，言容貌寂然，乃內湛而外定也。其顙頯，寬裕也，謂其貌廣大寬容，不拘拘之狀也。此老子雲“孔德之容、唯道是從”也）。淒然似秋（言其麵嚴冷，若秋氣之肅也），暖然似春（言近之，則其中溫然、暖然，令人可親可愛也），喜怒通乎四時，與物有宜而莫知其極（言無心於喜怒，但隨物所感，或喜或怒，了無一定於中。故曰通乎四時、與物有宜，而人不知無喜怒也。故曰莫知其極）。故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人（言聖人無心禦世，與天施合德。假而用兵，即亡人之國，而不失人心，本無殺伐之心也。縱恩施萬世，原非有意愛人也。所謂天生天殺之意也）。故樂通物，非聖人也（有心要通於物，非自然矣）；有親，非仁也（大仁不仁。親者，有心私愛，非大仁也。故曰賊莫大德有心）；天時，非賢也（揣度時勢，非任命也）；利害不通，非君子也（明哲保身，乃稱君子。不通利害，率意狂為，非君子也）；行名失己，非士也（偽行虛名而無實，則非士矣）；亡身不真，非役人也（亡己為人，則人皆聽役；若執己殉名，則見役於物，非役人者也）。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也（此數子者，皆知之不真，殉名喪實，去聖遠矣）。
此一節，概言所知不真，不能忘己、忘名，有心要譽，殉名喪實，皆非真知之聖也。下又言真人真知之不同。
古之真人（此下一節，明真人遊世之狀），其狀義（無可不可）而不朋（中心和而不流），若不足（虛之至也）而不承（若一物無所受）；與乎（與世容與）其觚而不堅也（觚者，方也。雖介然不群，而非堅執不化者），張乎（施為也）其虛而不華也（雖見施為，而中心空空，不以華美為尚）；邴邴乎（邴，喜貌）其似喜乎（雖喜而無心於喜也），崔乎（言折節謙下也）其不得已乎（雖謙下以接人，其實以不得已而泛應也），滀乎（滀，如水之湛滀也）進我色也（謂中心湛滀，而和氣日見於顏麵之間），與乎（與之相處）止我德也（人與相處而不忍去），厲乎其似世乎（厲，謂嚴整而不可犯，亦似世之莊重也），謷乎其未可製也（謷，謂謷然禮法之外，似不可以禮法拘製也），連乎其似好閉也（連者，妝攝撿束之意，雖收攝撿束，但似好閉，其實無所閉藏也），悗乎忘其言也（悗，俯下之意，謂對人謙下，若忘其言者）。以刑為體（刑者，不留其私，謂中心一私不留，以為其體），以禮為翼（雖忘禮法，猶假禮以輔翼，可行於世），以知為時（真知時之可否，以行止也），以德為循（言以德但為循順機宜也）。以刑為體者，綽乎其殺也（綽者，有餘之義，謂殺盡私欲，一私不留而尤損之也）；以禮為翼者，所以行世也（言既遊世，不可出於禮法之外也）；以知為時者，不得已於事也（言迫不得已而後應也）；以德為循者，言其與有足者至於丘也（丘，高處也。言循順機宜，接引愚蒙，令有識者皆可上進於道。故喻如有足者，皆可引進於高處也。此四句，釋上刑禮知德四句）。而人真以為勤行者也（老子雲“用之不勤”，勤勞也。言真人遊行於世，無心而遊，雖行而不勞也）。