上言入道工夫，下言聞道，蓋亦從文字中悟來。故以重言發之。
南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之（此問聞道之原）？”曰：“聞諸副墨之子（副墨，文字也。言始從文中來），副墨之子聞諸洛誦之孫（洛誦，言包洛而誦習也。意謂誦習文字，久而自得也），洛誦之孫聞之瞻明（瞻明，言見有明處，乃因文字有悟處也），瞻明聞之聶許（聶許，謂從耳聞，聲入心通，而心自許也），聶許聞之需役（需，待也。役，使也。言心雖有悟，必待驗之行事之間，一切處現前不昧，與道相應，然後造妙也），需役聞之於謳（於謳，涵泳吟詠之意），於謳聞之玄冥（由涵泳謳吟，而有冥會於心，乃造道之極也），玄冥聞之參寥（參寥者，空廓廣大、虛無之境。謂道之實際也），參寥聞之疑始（言入於無始，乃歸極於此學道之成也）。”
此一節，言聖人得此大道，不無所聞。蓋從文字語言中，有所發明，以至動用周旋、謳吟咳唾之間，以合於玄冥，參於寥廓，以極於無始，至不可知之地。必如此深造實證而後已，如此殆非口耳而可得也，是乃可稱大宗師。前來發明大道可宗，悟此大道者可稱宗師，但未見其果有其人否耶？恐世人不信，將謂虛談。故向下撰出子祀等，乃實是得道之人，以作證據。
子祀、子輿、子犁、子來四人相語，曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻（尾也）；孰知死生存亡為一體者，吾與之友矣（意謂從無形而適有形，而人之此身，皆道之所化。故以無為首者，從無有生也；脊者，身也；尻者，尾也，謂生之終也。言誰能知此無生之生者，則可相與為友矣）！”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友（言心同道合，故為友也）。子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉，夫造物者以予為此拘拘也（此子輿自歎：造物有力，壯哉！能使我於大化之中，將以予為此拘拘之形也）。曲僂發背（此下子輿言其病狀，謂形已佝僂殘廢，且又癰瘡），上有五管（言形佝僂，則五髒之管向上也），頤隱於齊（言形曲，則兩頤限隱於齊下也），肩高於頂（頤限則兩肩聳高於頂），句贅指天（句贅，頂髻也。言頤隱而項縮，故髻指天也），陰陽之氣有沴（沴，淩亂，言不和也。言雖從天化受形，以陰陽之氣淩亂不和，故使我形骸如此之殘廢不堪也），其心閑而無事（言以形廢，而心轉無事。此足見其能以道自適，不以形為累也）。”跰跣而鑒於井（跰跣，扶曳也。謂恐自知不明，又鑒於井，則現身如影矣），曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也（因鑒於井，自見其狀，乃歎曰：夫造物者既拘拘為我此形矣，又複使我如此殘廢之惡狀耶）。”子祀曰：“女惡之乎（子祀因見子輿之歎，乃問之曰：子惡此形耶）？”曰：“亡，予何惡（亡，絕也。子輿意謂，我心不但絕然無惡，而方與之俱化也）！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜（浸假，造化也。言從無形造化之中，漸漸而適於有形，即化予之左臂以為雞，予因之而求時夜。時夜，言雞報曉也）；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙（若化予之右臂為彈，予即因之而求鴞炙。言以彈擊鴞，以充炙也）；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉（此言有道之士，既視此身如癰瘡，而不足觀；且又視之如影，而不可執。是則不但無累，而且與之俱化。故又能借假修真，因此而求有實用。是則此身雖為異物，若果能化之，則形神俱妙。真人乘此以遊人世，豈更駕哉）！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也（言真人忘形適真，形神俱妙，不以得失幹心，安時處順，無往而不自得，故哀樂不能入。如此，是古之所謂懸解者也。言生累如倒懸，超乎死生，則倒懸解矣。故雲懸解）。而不能自解者，物有以結之（人人本皆如此無累，超然懸解；而人不能解之者，乃自我以結之也）。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉（言人任造化而遷，故人不能勝天。既不能勝，則任之而已，又何惡焉）！”