此一節，言真人真知，形本無形，今既適有形，則為生累。故真人視之如癰瘡而不可愛，如影而不可執。如此則但任造化之所適，了無得失之心。故死生無變於己，所以安時處順，哀樂不入。此所謂懸解者也。如此看來，人人本來天然解脫，但人自苦於形累，而卒莫能自解者，非天之過，乃人自結之耳。且夫天人之際，本來人不勝天，吾於此看破久矣；雖有此假形，吾有真用，又何惡焉。此其所以為真人，是可宗而師之者也。
俄而子來有疾，喘喘焉死將（上言四人為友，而子輿之妙已知之矣。今又發子來二人之妙。喘，氣喘急而將死也）。其妻子環而泣之。犁往而問之曰：“叱！避！無怛化（叱避，言嗬斥其妻子，使避之也。怛，猶驚也。此言真人與造化遊，非婦人小子所知，故叱使無驚之也）！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適（言不知造化又將汝作何物也）？以汝為鼠肝乎（鼠肝極細）？以汝為蟲臂乎（蟲臂不堅）？”子來曰：“父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅（止也）於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍（違戾也）矣，彼（指造物）何罪焉（言造物亦非有心要死我也，故曰何罪）？夫大塊（天地也）載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也（言造化既全我一生，我任造化而遊，是為善生。既任化而生，則不貪生，故謂善生。然死亦從化，是為善死，吾又何擇焉）。夫大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌琊（神劍名）！’大冶必以為不祥之金。今一犯（偶然觸之，曰一犯）人之形（言在萬化之中，偶然觸犯而為人之形），而曰：‘人耳人耳！’夫造物者必以為不祥之人（言萬物不可勝數，而自獨以人為善，是不知造化者，乃不祥之人也）。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉（言天地萬物，俱在造化均陶之中，何物而非載道成形，何往而非道之所在，如此又何往而不可哉）！成然寐，蘧然覺（言死生夢覺，故死但如寐，生如覺，夜旦夢覺而已，又何必取舍欣厭哉）。”
此一節，言真人所得，殊非婦人小子之所知，故子犁叱避，以形容其必有真知，然後為真人。必若子來之順化而遊，死生無變，無生可戀，無死可拒。要學人必造到如此超然獨得之妙，純一無疵，方為學問能事之究竟處。是可稱為大宗師矣。
上言真人能順死生，不知從何致此？故下以子桑戶三人發明，乃方外了道之人所能。此叚學問，非方內曲士所知。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與於無相與（無相與，言大道無形之鄉），相為無相為（言大道寂莫，無為之境），孰能登天遊霧，撓挑無極（言超然世外，遊於萬物之表），相忘以生（雖生而不見其有生），無所終窮（言心與道遊於無始無終，即此便見真人遊世之若此）？”三人相視而笑，莫逆於心（言道合心同，忘形相與），遂相與友（唯真人乃知真人，故三人為友）。莫然有間（居頃之間），而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉（夫子使子貢往吊，以待葬事，將盡禮也）。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而（汝也）已反其真，而我猶為人猗（猗者，歎辭也。言汝幸已返其真，而我尚且為人，可歎也）！”子貢趨而進曰：“敢問臨屍而歌，禮乎（子貢執禮，言臨屍當哭，不當歌也）？”二人相視而笑曰：“是（指子貢）惡知禮意（言禮之意，重在返本。謂子貢不知此也）！”子貢反，以告孔子曰：“彼何人者耶？修行無有（言不撿於禮，不能飾行，故曰修行無有），而外其形骸（不以死生為事），臨屍而歌，顏色不變（全無哀戚之容），無以命之（命，名也，不知喚他作何等人物）。彼何人者耶（言畢竟是何等人耶）？”孔子曰：“彼遊方之外者也（言彼超脫凡情，遊於世外者也），而丘，遊方之內者也（言未能超脫世網，故雲遊方內）。外內不相及（言彼方外之人，以世俗之禮加之，則非所宜。言不當吊也），而丘使女往吊之，丘則陋矣（言我本不當使女往吊，此誠我之鄙陋見也）！彼方且與造物者為人（相者，猶助也。言造物本無形，彼以為人之形，乃助造物之生意耳），而遊乎天地之一氣（言彼雖處人世，其實心遊乎未有天地已前，與大道混茫而為一也）。彼以生為附贅懸疣（贅疣，乃山中之人項上之癭瘤，以喻形乃道之贅疣餘物也），以死為決疣潰癰（彼視身如贅疣、為癰疽，以為生之大患。今幸而死，則如疣癰之決潰，方為大快活事，又何以死為哀耶）。夫若然者，又惡知死生先後之所在（言彼以生為大患，以脫形骸為輕舉，返乎不生不死之鄉，又何知有死生先後之所在耶）！假於異物（以性真而借四大以成形，如假托異物，元非己有也），托於同體（言心與道遊，故雲托於同體）；忘其肝膽（言以生為寄，故不見有形骸，故曰忘其肝膽），遺其耳目（言雖遊人世，如不聞見，故雲遺其耳目）；返複終始，不知端倪（言真人遊於大化之中，返複往來，無所窮極，又安知以生為始、以死為終乎）；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。又烏能憒憒然為世俗之禮，以觀（示也）眾人之耳目哉（言真人處世如寄，以形骸為大患，故忘形釋智，超然物表，遨遊於塵垢之外，逍遙於無為寂寞之鄉。又何能憒憒然以世俗之禮，以示眾之耳目哉！借重孔子此言，乃明方內夫子，亦未嚐不知有方外之學也）！”