和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。調解巨大的怨仇使之和解，必然還會留下後遺症，還會留下剩下的怨恨沒有完全罷休。一次和解並不能使諸事搞掂。所以聖人雖然手執借據，並不責備責難欠債之人。有德性的人掌管借據，沒有德性的人掌管收取租稅。天道並不分親疏，但是天道常常與善人而不是惡人在一起。大的怨仇是不容易和解的，是難於輕易搞掂的。我覺得“安可以為善”一語恐怕不能僅僅解釋為和大怨不是善事，而是說大怨的雙方未必就此罷休，我們的話語中叫做“善罷甘休”，我寧願選擇以下的釋意：善就是罷休，就是廣東話的“搞掂”或北方人寫下為“搞定”。同時也不排斥善事之解，就是說，既然難於搞惦，也就不可能成為一件完滿成功的善事了。
這一段話在《老子》中略顯突兀，和大怨難道反而不好了嗎？其含義恐怕要與下文聯係起來讀：簡單一句話，就是說一定不要結大怨，結了大怨，後遺症大大的有。毋結大怨，毋為己甚，更不要積怨甚多，積怨如山，既然連作為都要無之取消之，那就更不要積怨。提倡無為、無名、無知、無言、無欲、無身、無物、無私、無尤……的老子，當然更要提倡無怨、毋結怨。天地不仁，天地不怨，無為不言，無怨無悔，知者不言，知者不怨。辯者不善，善者不辯，善者更不怨。前文已述，老子喜歡從最徹底處最根源處最高聳處立論。如何才能做到寵辱無驚呢？大患在於吾身，及無吾身，何患之有？如何能無尤沒有過失呢？幹脆不爭，不爭故莫能與之爭，功遂身退，作而弗始，為而弗有，為而弗恃，功成而弗居，你近於零了，還有什麼過失？他對於大怨的觀點也是如此，積了大怨再去和，晚了，不算什麼善事善行了，也不可能善罷甘休了，必有餘怨了。手執左契的比喻是說得理也要讓人，不要得理不讓人，得理也要容人，不要得理不容人，雖有措據也勿搞逼債。這個比喻也可以是說明一種精神狀態，借據在你手裏，你的精神空間是寬裕的，你沒有那種局促感、緊迫感、焦慮感。不責於人，也不是絕對不責。前文中對於“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘”的人，稱之為“盜誇”，已經責備了。
但與無德者那種得理不讓人的樣子比較起來，聖人就寬厚容忍得多了。這裏又可以與前文關於“無棄人，無棄物”的論述結合起來讀。那麼如果你手裏沒有借據呢？如果借據是在別人、是在你的對手那邊呢？或者如果你的對手偽造了借據對你儼然討起債來了呢？老子沒有講。但從全文來看，即使這樣的情況下也毋須著急。天網疏而不失。道曰反。禍福互相轉化。天道無親，常與善人。大道正是你的主心骨。或者讓我們思考一下，既然是聖人，永遠心通大道，身體悟大道，大道就是左劵。就是有理，就是借據，就是永遠的主動。此亦一解。而無德的人，聖人的對立麵。聖人的對手是沒有借據隻有債務的。他們緊張而又衝動，焦躁而又鬧騰，凶惡而又虛弱。他們是那種得理不讓人、無理攪三分的人。世上就是有這種無德者，除了表白自己與咒罵旁人以外，一無所用，一無所能，一無所有，一無所成。作家中也有這樣的人，越是自己寫不出東西來了，沒有小說沒有詩歌沒有散文沒有戲劇沒有評論了，連一個標點符號都弄不明白了，就越是一心積大怨而至死不解。他們沒有任何一個地方學到了魯迅，但是他們天天宣布到死一個也不原諒。他們還要去作催租催債狀，覺得不論是老板是夥計是同仁是受眾，人人都欠他二百吊錢。他們看東看西都不順眼，評南評北，概不合心。還要整天拿出一幅憤世疾俗的樣子。自己幹不成任何正經的建設性的事業了，他的決心就是讓人人都幹不成。天道無親，天地不仁，還有地呀自然呀什麼的，並不講情麵，不講感情，那麼為什麼又是常與善人呢？