信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。真實可信的話語不見得美麗動人。美麗動人的話語，不見得真實可信。精通擅長或者善良忠厚的人不會去雄辯滔滔，雄辯滔滔的人不大可能是精通擅長或者善良忠厚。真正有知識的人或者智商高的人，不會事事行家裏手，事事行家裏手的人，不會有真才實學或高智商。聖人不會去積攢求富求獲得求發達。他事事為別人，而自己卻更加富有。他什麼都贈送他人，而自己反而更多。天道就是這樣的。有利萬物的自然運轉而不損害妨礙萬物的自然發展。聖人之道，也是這樣，雖然有為，但是不爭奪。老子知道他的見解是不容易被人接受的，他知道他講述的話語與常人凡人的見解是相背離的。他知道他的話與常人凡人的期待也是不一致的。所以他要說，好聽的話不一定真實可信，真實可信的話不一定好聽。他堅持他的與眾不同的見解，他警告讀者，不要隻聽自己想聽的話。
在他快要結束他的微言大義的論述的時候，他歎息於非可道、非美言、非可辯、非博、不爭的大道的表述之困難。在最後一章，他似乎在說，我還能說些什麼呢？當然，也有可能目前用的以王弼本為基礎的《老子》是後人編纂的，因此不能說是老子在此書的說什麼不要說什麼。那麼，讓我們考慮一下編者——是不是王弼呢——的編輯意圖吧，為什麼止於斯呢？反正我說的是利而不害，為而不爭，為人而己越有，與人而己越多。還要怎麼樣呢？老子也同樣有一個不爭論的主張，他知道滔滔雄辯，詞鋒銳利，合縱連橫，其實與事無補，與道無補，誰在口水戰中占上風，其實遠不重要。他的《道德經》五千言，已經足夠，毋須再發揮再駁難再辯論。真正有成就有作為的人未必需要說那麼多話，也未必須要在與旁人的爭辯中占上風。知者不博雲雲，講的是學風、作風。沒有比全知全能再不可能再可笑的了。越是有真知灼見，越是知道事物千差萬別，知之甚難。多數人自以為知道懂得，其實最多是略知一二，或者是隻知其一，不知其二。名將不談兵，名醫不談藥，原因是名將名醫知道兵事醫術都太複雜，太容易說錯。越是內行越慎重，越是內行越不輕易指手劃腳，當然。
聖人並不去有意識地去積攢積累什麼，物質、財富、知識、名聲，聖人之所以是聖人就是因為他們無私助人、給與人、為別人，聖人從不考慮所得，而隻考慮奉獻。就像天道從不想損害妨礙萬物的自然運轉，而是有利於萬物的自然發展。這裏所說的聖人不積，與前麵講過的嗇、儉、蓄有語義學上的悖論。嗇了節約了儉了尤其是蓄了，不就是積了嗎？我們可以這樣理解，這裏的積主要是指一種獲得的願望，占有的欲望，積中有貪意存焉。聖人想著的永遠是奉獻而不是獲得。聖人之“為”，在某種意義上也可以說是老子所提倡的無為，不爭是他的特色，老子寫下了《道德經》五千言，這是他的“為”，這個“為”的目的是無為，是為爭滅火，是不爭。其實想開了所有的為，都隻能是為而不爭。思想家有了天才的著作，能不能被接受，會不會被歪曲，這不是你能爭得出來的。政治家建功立業，能不能被承認，會不會被野心家所篡奪扭曲，會不會功未成而身先死，空使千古為之淚沾襟？會不會被後世所否定？你上哪兒去爭去？藝術家的天才創造，被攻擊、被剽竊、被誤解、被冷落，黃鍾沉淪，瓦釜轟鳴，你跟誰說理去？最好最好，你也隻能是盡人事聽天命，隻能微微一笑，最好低下頭來。但行創造建設，莫問前程。你的前程就是你的創造和建設，就是體悟大道的歡欣喜悅，明朗純淨，而不是創造和建設之外的，大道之外的汙濁腐爛。反過來說，如果你爭得太厲害了，你整天辯論批判鬥爭拚命，你還有時間與精力去進行建設性的勞動嗎？你還能有所建樹嗎？你還能有智慧嗎？用智慧去創新篇，是美好的，也是艱難的。