用智慧去搗糨糊，是不得已而偶一為之。用智慧去趟渾水，去搶腐鼠，那就不是智慧而是失智的同流合汙了。李商隱有句雲：“……永憶江湖歸白發，欲回天地入扁舟。不知腐鼠成滋味，猜意鵷鶿意未休。”爭來爭去，會不會腐鼠也成了滋味了呢？聖人為而不爭，那麼非聖人非賢人呢，甚至也非正派人呢？蠢人小人糊塗人壞人呢？他們的特點是爭而不為，除了瘋狂爭鬥以外，他們不種糧食，不造物品，不賣油鹽，不寫小說，不吟詩不作曲，這樣的瘋狂爭鬥者可真是天下的禍害呀。為什麼爭而不為，因為在某些條件下，他們認為爭的效益大大超過了為。既然抓辮子打棍子扣帽子的效益大大地超過了建設性的勞動，小人壞人們能夠去耐心地為去嗎？在這種情況下，聖人也隻能無為了。這是無為的另一解，也許是歪解。把利而不害與為而不爭並列，是此章文字的一個看點。為而不爭，已經講了不知多少次了。利而不害呢？我想這裏講的並不是具體的利益，不是講聖人的行善與助人為樂，而是講天道的包容與對萬物自化的尊重與信任，天道不幹擾、不破壞、不違背萬物的發展規律，不做與大道對著幹的事情，這已經是利而不害了。在這一章聖人與天道是統一的，聖人即掌握了至少是靠攏了天道之人。那麼聖人的對立麵呢，他們的害至少有兩個意思，第一，他們與人為惡，與物為惡，他們有一種破壞欲，他們可以並無目的與仇恨動機地去造謠生事、挑撥事非、殘害生靈、損毀萬物。
與君子有成人之美相反，他們有一種天生的損害性、陰暗性、為害性、為敵性、唯恐天下不亂、唯恐別人不倒黴性。他們的陰暗使他們視光明為不不共戴天、同時永遠夠也夠不著之敵。他們的渾噩使之視智慧為不共戴天、與永遠夠也夠不著之壓迫。他們的淺薄，使之視深思為不共戴天、與永遠夠也夠不著之威脅。他們的偏執與狹隘，使他們視開闊包容全麵為不共戴天的、永遠夠也夠不著的陷阱。第二，這裏的害是妨害即妨礙。他們也很辛苦，他們的特點是害而不利，他們總是逆曆史規律、逆大道而努力。甚至他們也裏麵自以為得計，時而自覺冤屈……最終卻是害人害己害事業。請允許我為老子加上這麼一句話，聖人為而不爭，小人爭而不為。天道利而不害，霸道害而不利。信者忠言逆耳，偽者佞言中意。言者無所不知，知者有所不知、有所不能、有所不為。聖人對人眾有悲憫心、有責任感、有尊重也有適當的距離。聖人的對立麵對於聖人有嫉恨也有完全的不理解，有隔膜與不平，有絕望與晦背感。不可爭。不可爭。不可說。
天網恢恢。天道彰彰。一曰大，二曰逝，三曰遠，四曰反。夫複何求？到了《老子》結尾之處了，到了我為《老子》提供的意譯與文化證詞結束之處了。我願意作證：老子能夠從思辨與心理上、從理論動詞與悟性上、從境界與遠見上、乃至從自信與信仰上幫助我們。讀《老子》如飲仙泉，如沐山水，如振羽而飛，如登高眺望，鎮定從容，睥睨萬有，親近眾生，如入無物之境。同時老子也留下了太多的困難，太多的無奈。他察之深，言之簡，論之模糊，處之則隻有泰然，也隻能泰然。還能怎麼樣呢？他說了許多的“無”，他無了許多的“說”。他欲說的話比已說的話多，他請你自己定奪的話比已經告訴你的多。他說得不太充分、不太明白的話比已經說透說明的話多。有許多前賢對於《老子》作出了極其有益的解讀，但是解讀完了仍然是不得其旨的甚多。這是解讀者的事兒呢，還是原著者的事兒呢？也許老子的在天之聲靈正為了解讀的大有空間而滿意得意稱意？他留下了五千言《道德經》至今仍然值得閱讀體味翻過來掉過去……還要怎麼樣呢？老子是愛你們的，要明白啊，讀者！