道是什麼？辭源上的解釋主要是道路、方法與規律。大不列顛簡明百科全書上的解釋主要是：世界的本原和規律。此百科全書還特別注明：莊子認為，道是終極本原，是無所不載、無所不覆、自生自化的宇宙本體。這個說法或許會引起困惑，因為老子時期國人還不怎麼講世界或宇宙，沒有關係，在老子這裏，叫天地或萬物萬象也行。當然，道這個詞並非老子首創，詩經裏有道字，指道路。孔子也講朝聞道夕死可也，視道為價值之至尊。而老子還有莊子將道視為世界的終極本原、本質、本體，這是他們的獨特思路。老子應該是從世界、天地、萬物、萬象的共同性出發來尋找道的。哲學家的思維特點之一就是思考萬物萬象、思考萬世萬年。萬物千姿百態，生生滅滅，那麼它們有沒有共同性呢？如果抓著這種共同性不就是抓住世界的牛鼻子了嗎？抓住世界的牛鼻子，這對於一個哲學家一個智者來說，是怎樣激動人心的事啊。
老子反複講的道的特質，其實就是萬物的共同性。綜其所講，這種共同性應該是：一曰自然，自己運動，自己變化，不受外力，不受意誌——不論是人的意誌還是神的意誌——的影響，不受價值觀念、道德標準、愛心或者惡意的左右。這是道的首要特色。無為呀，不言呀，樸呀，不智呀，都是從這個自然自行運動的特點衍生出來的。二曰變易，叫做逝，萬物都在變化。因此不可鼠目寸光，不可隻顧眼前，不可一意孤行，等等。三曰辯證，相反相成，物極必反，禍福相依。尤其是有無相生。無必然會變為有，有必然會變為無，無中生有，有中變無。無與有，都是誰也擺脫不了的存在形式與變易規律。四曰陰柔。大道如巨大的陰戶與子宮。柔弱而不是堅強，重為輕根，靜為躁君。五曰趨下，如水，向下流，自覺居下，居別人不願居之窪地。六曰無私。生而不有，為而不恃，功成而不居。知雄守雌，知白守黑等。七曰惚恍，是集合形態、含糊形態，靈活形態；這與中華盤古開天地、以及混沌假說有關。它甚至讓人聯想到宇宙生成的一些假說，例如星雲說。八曰玄妙，其言甚大，玄而又玄，眾妙之門，說明道是相當抽象深奧淵深的。是不可一蹴而就的。九曰寶貴，人之寶，人之保。得道則無尤無咎無傷無死地。失道則離滅亡災禍大畏不遠。其他還有些別的，但以以上九點最重要。
怎麼樣命名這九點呢？曰道，曰本原、本質、規律也是本體。曰“一”，找了半天，悟了半天，就是找出悟出這個唯一的道、這個道的唯一、即“一”來。有了這個一，就一通百通，什麼都有了。老子說，天得一以清，地得一以寧。神得一以靈。穀得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。國人好一崇拜一，我們講一以貫之、始終如一、一如既往、一心一意、一心為公、從一而終，都是好話。其實別的都不是一。都是有一也有二也有三也有萬物萬象，隻有無限大的道，才是一、唯一、同一、統一、合一。老子研究出一個道來，研究出道之唯一來。這首先靠尋找共同性，其次是靠尋找本原而來，即溯其源而得其道。許多宗教都富有終極關懷，終極詰問，終極眷顧。但宗教的終極關懷，傾向於去尋找終極的偉大的主，即世界與永恒的主宰、眾生的尤其是人類的主宰主人。人們發現了一些有特異秉賦的人，一些能創造奇跡的人，一些有使命感的人，他們是天使，是半神半人，是神的下凡，是有神格的人，是終極的“主”派他們來的，是此岸與彼岸的橋梁，是主的使者：如耶穌如釋迦。最後，他們從神格的人終於成為眾人承認的人格的神。而老子的功夫是思辨，不是尋找神——人，而是尋找神性終極性概念——即“名”。是逐步提升自己的理念、概念。比如有了天地人的概念，但是老子不滿足，他上升到有與無的概念。不管他是天是地是人還是什麼都不是，反正不是有就是無。
尤其是老子認定，萬物生於有，有生於無，一切的有都生於無，一切的有都會變成無，一切的無都會生出有來。無是有的無，有是無的有。本來就沒有的人，不存在無了不無了的問題與討論。本來是無的人，壓根沒有出現過出生過的人和物，也不存在有的概念與討論。例如我們不會討論某個從來沒有過的人什麼時候會有。那麼，在沒有天沒有地沒有人以前，或無天無地無人之後，這個世界還有什麼？這又好比是尋找世上最大的數字，最高的高度，最深的深度，最長的時間，最早的起源，最遠的距離……一樣。一個最大的數字是X，那麼必然還有X+1或X+X存在，而X+1或X+X＞X，那麼X+1+1或X+X+X+X一直相加下去或相乘下去，增加下去或積累下去，擴大下去，肯定會產生出一個∞，即無限大或名無窮大來。那麼這個先於有而存在，先於無而存在，先於神與上帝與世界而存在的無限大、無限遠、無限深、無限恒久、無限根本的本體、本質、本原、規律、道理、道路、方式是什麼呢？老子說了，這個東西不大好命名，但一定要給它命名的話，它就是道。具體的事物人物生生滅滅，道卻永存。具體萬物好比樹葉，都有萌芽、生長、發育、枯萎、凋落，但大道是樹，是樹根，是看不見的永遠的與無限的大樹。