這樣的思路是有合理性的。如果沒有道這樣一個驅動程序的存在，無與有，天與地與人，是永遠也不會自行激活的。無是永遠不會變成有的，有也是永遠不會變成無，也就是沒有這個有與無的區別的了，從而既不存在有也不存在無了。西方有所謂第一推動之說，從牛頓力學的觀點，推論認定是上帝推了第一手，然後世界運動不休。而在老子這裏，道起了永遠推動的作用，既然是永遠的推動，無限的推動，也就沒有第一推動，正像沒有最後推動，誰能為無窮大找到第一、找到開端，或者找到最後、找到結束呢？在無窮大的條件下直線就是圓周，“結尾”即是“開端”。因為結尾與開端都不存在，或者每一點每一處都是結尾與開端。道的存在雖然難以證明，但道的不存在卻比較容易證偽。即是說，不存在道這樣一種先驗的道路、規律、本體的任何主張相對比較容易證偽。因為人們已經對物質不滅，能量守恒取得了共識，既然有世界也有運動，就有根本與根源，有原生與最初的運動與更初始的物質與能量……追根溯源，乃至於道、必至於道。終極不是一個實驗室的概念，不是一個實證的概念，而是一個思辨的概念，想像的概念，是精神的高度自由的表現。終極如果不通向神學，就通向數學，就通向無窮大或趨向於零，或者，通向哲學的概念出現了，它就是道。
至於道究竟是什麼？道到底是什麼？這是同義相問。因為如上所述，道就是究竟，道就是人們對於究竟的追問，道就是到底，道就是一路思考下去到了“底”以後的所得。按台灣著名國學家傅佩榮的說法，道所指的是“究竟真實”。究竟即道，道即究竟。到底即道，道乃到底。人們喜歡追問：最早是雞生的蛋還是蛋生的雞？老子說，是道大大地老遠於雞與蛋而存在，並生了雞與蛋與一切。道也可能是一個過程，老子可以說是在探索它，你今天仍然在探索它。它可以是一個終極，老子沒有達到它，你也不可能達到它，你永遠摸不著夠不著它，卻永遠向著它走去。道又是一個完成，到了道這裏，你不能再從終極概念的製定上前進一步了。對於即往，道已經是無窮與終極了，因為你據所理解的起源，在無窮的遠處。而對於未來，你在近於零的開端，因為未來更是無窮之遠之大。也許道是一個哲學思維的訓練。是一種類似的信仰。甚至是一種激情，奔向最高最遠最最的根本。你相信道它就是道。你根本不相信道，那麼老子的所謂道就是你的不信。因為你不相信任何對於終極的說法與思考，你的頭腦中對於終極的描畫是一團漆黑，那麼你的道正好是這一團漆黑。如果你認為世界的終極是空無，那麼空無已經勝任愉快地取代了老子所論述的道在你心目中的位置。
出於無複歸於無，無不就是你的道乃至於是你的上帝嗎？你的上帝就是無上帝啊！一個人一直考慮到研究到體悟到上帝那裏去了，而且判斷“祂”是無，無豈不就是你的上帝？上帝不是排他的也不是有標準形象標準相片的啊。如果你認為世界的終極是物質與物質的運動，那麼物質與物質的運動就是你的道。如果你認為世界是由精神或神靈主宰與造成的，那麼神靈精神就是你的道。老子明白地說過，吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。這裏有一個有趣的“字之曰”。字即名，無名、有名、常名就是指無字、有字、常字——自古就有這樣的解讀，當然可以，好的。但又與後麵的強名之曰重複。讓我們大膽地試一試，將“字”解釋為“表字”，行不行？如“姓李氏，名耳，字伯陽”《史記》。“名餘曰正則兮，字餘曰靈均”《離騷》。道是一個表字而不是正名。老子說“道常無名”啊。道本來沒有名字的，它說的就是那個“究竟”與“到底”。
道是它的表字，是它的代正名用的第二位的名稱。名為主，字為賓，道的究竟性到底性至上性是主，稱之為道是賓。不知道這裏是否也有稱字不稱名的禮貌含義。如我們稱中山，稱逸仙，卻很少稱呼他的正名“孫文”。而過去一些人與毛澤東通信，也隻稱潤之。道的正名其實最好是付闕如，字之曰道。強名之，勉強一點叫它做“大”——無限大。那麼叫不叫道沒有關係，這裏用的道其實隻是一個替代，是“代終極”，既然可以有代首相、代大臣，也可以有代概念、代範疇、代本原。它是本原，它是終極，它是永恒，它是無窮大，它是最高最大的概念。它是概念之尊、之極、之巔、之神。而對於老子來說，此外的任何對於世界的猜測、解釋與追尋，其他的一切說法一切稱謂，一切信念，都是人類文明的後續產物，是後於道而出現的，是次生的而不是原生的。包括無、無名、有、有名、世界、宇宙、萬物、萬象、神靈、上帝、崇、理性、科學、宗教與文明，都是道的產物，都是道的體現，都是道的現身。用港詞來說，就是道的演繹。無窮大是包括一切的，是什麼都包括得進去的。你拿老子沒有辦法，你永遠處於他的照耀之下。