《老子》的第一章講的是道名、無、有、常、始、母、妙、徼、玄，第二章講的是無為。講無為是從講價值的相對性、可疑性開始的：皆知美之為美，斯惡矣。然後是相反相成的原理有無相生……。然後是：聖人處無為之事，行不言之教。老子認為，“為”的趨動力在於價值追求。如果能夠超越世俗價值，人雲亦雲的價值這裏的世俗、人雲亦雲雲雲是王蒙加的。這樣說，老子才有幫助，而不僅是破壞顛覆。如果能對世俗的，人雲亦雲的價值觀念抱研究分析的態度，理性的批判態度，也許能特立獨行，反過來看出多為、過為、急為、盲目為、蠢為的害處與少為無為的好處，能看出多言、過言、急言、盲目言、蠢言的壞處與少言不言希言慎言的好處。不言之教容易接受，我們都承認“身教勝於言教”，孔子也講“述而不作”，禪也講“不可說”，英諺雲“沉默是金”。不言不是目的，不是標準，“教”才是，僅從這一點就可以看出，老子的目的仍是有為，教不是為是什麼？他當然不是完全無言，光《道德經》他就寫了數千言嘛。禪的不可說，也是說出來的，真正的不可說應該什麼也不寫不說，也就沒有禪了。無為之事，或者我們常說的無為而治原文是“為無為，則無不治，著眼點在事上，治上，事與治，都是有為而不是無為。
老子的獨特性奇異性與顛覆性在於，一般人看得出治、事、教等是有為的結果，是肯定性的命題，而老子從中看出了負麵的否定性命題。悲哉為也，悲哉人也。人活一輩子，是不斷活動、不斷作為的一輩子，是忙忙碌碌的一輩子，是有作為的一輩子，是必須也定然有所行為有所言語的一輩子。但是誰能分得清，誰能有把握，自己的行為與言語起的正麵作用一定大於負麵作用呢？劉震雲不是已經斷言，人們每天說的話的百分之九十九點幾都是廢話嗎？請讀者諸君也請筆者王某人靜下心來，仔細想想，一輩子至少是迄今為止，你做的事情中，有用的多還是無用的多？完全正確的多還是有瑕疵的多？乃至於是完全做錯——緣木求魚、飲鴆止渴、南轅北轍、自取其辱或自取滅亡、適得其反——的事多？你說的話更是如此了，有用的話多還是廢話多？恰到好處的話多還是過頭或不及，含糊或強詞奪理，空洞或片麵，禍從口出或失言壞事的話多？被聽明白了還是被誤解了，達到一定的效果還是根本無效果或反效果，哪樣的話你說得更多？你敢正視嗎？你敢坦誠坦然承認嗎？你敢告訴大家嗎？我必須承認，我的有毛病的“為”比沒有毛病的“為”似乎更多。我還算是較早地接觸到體悟到“無為”的重要性的一個人。而我看到過的忙亂於蠅營狗苟的、忙於白日作夢的、忙於自私自利而終未有收獲的、忙於致氣的、忙於說假大空話的、忙於喊冤叫屈的、忙於損害比自己強的人、自身卻一事無成的，忙於表麵文章走形式的，太多了太多了！載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸各複歸其根。歸根曰靜，是謂複命；複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。這幾段都講到了無為的道理。愛國治民，能無為乎？這不能不考慮到老子的時代，那是一個爭權奪利的時代，那是一個混戰的時代，那是一個諸子百家，眾聲喧嘩，一齊兜售，試完了這一招試那一招，合縱完了連橫，結完了親動刀兵，盟友、敵人、忠良、奸侫、政權、政策都變化多端，莫衷一是的時代。那是一個那麼多君王、大臣、謀士自詡是愛國治民，實際上卻是害國擾民，禍國殃民，傾國坑民，搬起石頭砸自己的腳的時代。老子抱有與眾不同的清醒，他呼籲說：能無為乎？能無離乎？能不能認準一點，前後一貫一點，少翻幾次餅？此是王蒙自解，與前賢諸說不盡同能如嬰兒乎？能不能更平和、天真、誠實、少欲一點？能無疵乎？能不能更純潔幹淨一點？能為雌乎能不能溫和寬容和諧一點？能無知智乎？能不能少一點陰謀陽謀，少一點詭計，少一點玩弄天下於股掌中的伎倆？老子是以疑問句的形式講這些觀點的，是疑問，更可能是椎心刺血的呼籲。他是在向強者呼喊：“能不能悠著點？能不能憐惜一點百姓、他人、自身的精力與生命？”虛而不屈，動而愈出，老子以此鼓吹無的效用，當然這與他那個時候缺少物理學知識關，其實橐籥——風箱之屬，內中並非虛無而是充滿了空氣，沒了空氣，就屈了癟了空了什麼也出不來了。但反過來說，老子的此說並非全無意義，風箱能用，是容不得箱內的雜物的，你往風箱裏放東西，哪怕是放黃金鑽石鈔票，也隻能毀了風箱誤了鐵匠。