所謂為腹不為目也是有道理的，俗話說眼大肚子小，視覺的貪欲是最無饜的。為腹的意思則是滿足生活的基本需要。當然，老子的用意也並不是否定一切價值標準，他說：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。前邊說了皆知善之為善，斯不善矣。這裏卻也說了九個善字。然而這裏的善已經不完全是道德倫理範疇，更多的是智慧範疇。原因在於天地不仁，聖人不仁，仁是好的，但不是規律，不是道，是次生的而非原生的範疇。僅僅講仁義道德，你可能失敗，你可能百無一用，這一點在老子的時代，群雄並起，紛爭消長的時代已經看出端倪來了。大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。在價值問題上，老子是理想主義者，他強調的是無為與自然，即一切出自天性，一切自行運轉，一切不搞生拉硬拽，不搞形式主義，不搞勞民傷財，不搞煩瑣、囉嗦、叫做繁文縟節，廢話連篇。所以他強調，認識不了根本規律才搞人為的價值規範，即大道廢有仁義，心眼兒越來越多了就會出現虛偽。家庭關係處不好了才講什麼盡孝啊慈愛啊，而忠臣的出現恰恰不是吉兆，而是國家昏亂的表現。同樣的現象卻有不同的說法：我從小就聽戲詞裏講什麼家貧出孝子，國亂顯忠臣，語出《增廣賢文補遺》。這個說法其實還是為了讚揚孝子與忠臣的。而老子的理想主義則認為如果一切搞得好，根本沒有對於忠臣與孝子的需求發生。這個說法未免太高太玄。但是這樣一個理念卻值得深思。一個比較健康的環境，健康的人性是能夠得到正常的體現的，仁義孝慈慧智忠臣之類的好話說得太多，弦繃得太緊，反而提醒人們，這方麵出了問題。絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸少私寡欲。
這裏的老子甚至有些無政府主義的苗頭。他希望統治者絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，作到無為，以為這樣可以減少許多虛偽、煩瑣、糾葛。這在一定的條件下仍然是有意義的，完全這樣什麼也別幹，就天下太平了？這其實是不可能的。失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。這個公式有它的深刻處。丟了根本規律就得強調價值規範。丟了價值規範就得強調愛心。丟了愛心就得強調互助。丟了互助呢，就得強調文明禮貌了。為政者要體察其中的奧妙，而一般人的做人也是如此：越不成功就越講究。越講究就越造作，越造作也就就越降低誠信，越努力你就越無能為力、無效。越無效，就越要發明新詞新說新論。讓我們設想一下，許多事許多話是說好還是不說好，是作好還是不作好。比如你出去作講座，作完了主持人一再要求聽眾為你鼓掌，你無法弄清是你講得好才贏得了掌聲，還是聽眾奉命做樣子鼓掌，你不會覺得尷尬嗎？再比如你去一家商店，看到該店到處貼著微笑服務的宣傳品、保證書，你看到服務員的微笑，你不覺得起雞皮疙瘩嗎？有許多東西應該出自自然。有許多東西本不應該有任何問題，例如誠實，例如與人為善，例如禮貌，例如保持清潔衛生，等到這些都需要千言成語，耳提麵命的時候，我們是應該反思一下了。老子的價值懷疑與價值虛無有些偏於一端，此種學說在國內國外都不可能占主流地位，如果這種價值虛無主義成了氣候，造成禮崩樂壞，無序失範，善惡不分，美醜不辨，也許事情會更糟。但作為一種古老的學術思潮，在價值問題上提出一些困惑和懷疑，確有其獨到之處，至今思之發人深省，有教人多看一步多往深裏想一層之功效。