絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；累累兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。老子反對煩瑣為政，造作為價值，欲望趨動，同樣也反對煩瑣為學。書讀得越多越蠢，毛澤東此話並非全無根由。同時毛澤東又多次強調認真讀書，批判不讀書不看報的大黨閥大軍閥。學多了，食而不化，害己害人的例子不勝枚舉。這段話裏還有一種後來被莊子所主張的齊物論的色彩。唯與阿即嗬斥，善與惡，相去幾何？
從哲理上分析，也許相去無幾，然而，人之所畏不可不畏，這就寫出了智者的窘境。後麵的話寫出了真智慧不是前麵講過的假的慧智的痛苦。智慧使人淡泊，使人疲倦，使人不滿足，使人不自以為都明白，使人惶惑而且鬱悶。智慧加上深思，終極性的“食母”即找根本的深思，使人另類。老子是一個什麼都看開了的人，但是他仍然有牢騷，有苦悶，有孤獨感。老子有一種逆向思維的方法論，即與世俗觀念對著來的更深刻有時也更怪異的方法論。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。夫唯不爭，故無尤。持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。
有一種說法，老子是陰謀家，有一種哲學研究把黃帝、老子與孫子兵法歸於一類。這恐怕是一個境界問題。你的注意力在實用與爭鬥，從老子身上隻能體會到學到計謀乃至陰謀，尤其是將欲怎麼樣相反要怎麼樣，為許多政客陰謀家所實行。後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。則流露著一種吃小虧占大便宜的精明。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。老子的這一段落話說明他並沒有拒絕得失利害之辨。功成遂身退至今仍是人們所稱道但常常做不到的美德善行。有趣。精於打算的人首先看到了老子的精明、精於為己打算。喜歡玩弄計謀的人首先看到老子的陰謀的可怖。軟弱膽怯的人首先會認定老子是一個膽小鬼、內心恐懼與老子萎萎縮縮。失去了對於大道的敏感，剩下的是對於小術、對於平庸與世俗的靠攏。無怪乎心理學家提出，有時人們對於他人的看法恰恰是自身狀況、自身境界的向外投射。俗話叫做，以己之心，度人之腹，或者幹脆是，以小人之心度君子之腹。老子畢竟不僅僅是兵法家，更不是陰謀家，他是從天與地的法則也就是“道”的觀點來論述的。道是法則。道是規律。道是終極。
道是本源。道也是主宰與信仰。作為智者與思想家的老子看到了事物的否定法則，向相反方向轉化的法則。他對這一點特別敏感，他提醒人們要隨時“防反”，提醒人們隨時注意不要走向自身的反麵。問題在於人常常做與自己的初衷相違背的事，人的活動常常是愚蠢的，南轅北轍，緣木求魚，刻舟求劍，守株待兎，買櫝還珠，夜郎自大，適得其反，自取其辱……中國的成語中有一大批這樣的關於愚蠢的故事。一般人常常看不到或接受不了這樣的否定法則：爭的結果是反而爭不著爭不上。爭的結果是有尤即有過失。取的結果是被取，被剝奪。貪腐的結果是什麼都丟光包括首級。貪婪自私的結果是全麵破產。爭強的結果是弱化。富貴而驕的結果是一敗塗地。理論上承認老子的英明是容易的，能夠做到老子所要求的為天下穀，為天下谿，後其身，外其身，功遂身退則絕無僅有。老子的思想方法有三個特點，一個是高深化，一個是顛覆化，一個是超徹底化。這三個特點彼此分不開，越看得高深、遠大、玄妙、抽象、透辟，就越與一般的俗見、淺見、陋見、定見不同，說出來嚇你一跳。一般人當然認為仁義、美善、禮儀是好的，但是老子認為仁義是失道失德矯揉造作的果實，美善是產生長出反麵的惡與不善的根源，禮更是什麼都沒有了，精神上已經破產以後的產物。