又案：前論皆以尚力為天行，尚德為人治。爭且亂則天勝，安且治則人勝。此與宋以來儒者以理屬之天，以欲屬之人者正相反矣。朱晦庵之序《中庸章句》也，曰：「心之虛靈一而已矣，而有人心道心之異者，以其或生於形氣之私，或原於性命之正，莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則天理卒無以勝人欲之私。必存養省察，使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則動靜雲為無過不及之差矣。」此與斯多噶分性為二，有其粗且賤者，有其精且貴者，又若相合。但斯多噶精且貴之中尚有最精最貴、清淨之理而已。通而論之，中外古今言天人之際者，不外二家，一出於教，一出於學。教則以公理屬天，私欲屬人；學則以尚力屬天，而尚德屬人。言學者在在期於征實。故言天也，不能舍形氣；言教者，言言期以於持世，故不能外化神以言理。然而治化雖為人事，而推其原則亦屬天行；好德雖由降衷，而顯諸用則皆根人見。不本天賦，則無以動其幾。抑人之所善所惡，又未必即天之所善所惡也。故赫胥黎氏又謂：「天者有理而無善。」陸子靜亦雲：「性無善無惡。」斯言也蓋近之矣。是故知其大本，則孟子性善之言未必是，而荀子性惡而善偽之論亦不必非。偽者，人為，以別於性而已。
誠皆起義不同，而言各有攸當者也。
論十七
今夫以公義斷私恩者，古今之通法也；民賦其力以供國者，帝王製治之同符也。犯一國之常典者，國之人得以共誅之，此又有眾者之公約也。乃今之以天演言治者，一一疑之。以謂天行無過，任物競天擇之事，則世將自致於太平。其道在聽人人自由，而無強以損己為群之公職，立為應有權利之說，以飾其自營為己之深私。以為民上之所宜為，在設刑憲以持天下之平，過斯以往，皆當聽民自為，而無勞為大匠斫也。倡者其言如綸，和者其言如綍。此其蔽無他，坐不知人治、天行二者之絕非同物而已矣。前論反複，不憚冗煩。假吾言有可信者存，則此任天之治，為何如治乎？嗟乎！今者欲治道之有功，非與天爭勝焉，固不可也。法天行者非也，而避天行者亦非。夫曰與天爭勝者，非謂違天逆性，而為不祥不順者也。道在盡物之性，而知所以轉害而為功。夫自不知者而言之，則以藐爾之人，乃欲與天爭勝，欲取兩間之所有，馴擾駕禦之以為吾利，其不自量力而可閔歎，孰逾此者。然而溯自邃古以迄於今，舉凡人治之進程，世世時時要皆以所勝於天者之多寡為殿最。百年來之歐洲，其所以稱強盛富有者，其故無他，其所勝之天行，而控製萬物，以前民用者，方之同時與前古各國最多故耳。據已事以驗將來，則吾勝大為治之說，不可誣也。是故善觀化者，見大塊之內，人力皆有可通之方；通之愈弘，則吾治亦愈進，人類亦愈亨。彼佛氏以國上為危脆，以身世為浮漚，此誠不自欺之論也。顧法士巴斯葛爾不雲乎：「吾誠弱草，妙能通靈，通靈非他，能思已耳。」以蕞爾之一莖，蘊無窮之神力。其為物也，與無聲無臭、明通公溥之精為類，故能取天之所行而彌綸燮理之，猶佛所謂居一芥子，轉大法輪也。凡一部落、一國邑之為聚也，將必皆有法製禮俗以紐夫其中，以約勒其任性而行之暴慢；必有網罟、牧畜、耕稼、陶漁之事，取天地之所有，被以人巧焉，以為養生送死之資。及其治之愈深，將其術之所加者愈廣，由是以至於今之日。凡所牢籠彈壓，馴伏驅除，若執古人而訊之，彼將謂是非鬼神固莫能辦也。此無他，則亦格致思索之功勝耳。誠哉！此二百年中之學問，可謂辟四千年未有之奇觀。此自吾黨而窺之，尚不外如日之初生，泉之始達已耳。來者難誣，有願力者，任自為之，吾又烏測其所至耶？是故居今之日以言學，則天、算、力、質諸學為最精，綱舉目張，可以操順溯逆推之左券，而身心、性命、道德、治平之大，尚不過略窺大意，而未足以撥雲霧而睹青天也。然而格致程途，始模略而後精深，疑似參差，皆為是中應曆之境。以目前之多所觸悟，遂謂其學終無貫通交融之一日，則又不通之論也。迨此數學者明，則人事庶有大中至正之準則矣。