通鑒例，每一年或數次改年號者，隻取後一號。故石晉冬始篡，而以此年係之。曾問呂丈。呂丈曰：「到此亦須悔。然多了不能改得。某隻以甲子係年，下麵注所改年號。」
通鑒：「告奸者與斬敵首同賞，不告奸者與降敵同罰。」史記商君議更法，首便有斬敵首、降敵兩條賞罰，後麵方有此兩句比類之法。其實秦人上戰功，故以此二條為更法之首。溫公卻節去之，隻存後兩句比類之法，遂使讀之者不見來曆。溫公修書，凡與己意不合者，即節去之，不知他人之意不如此。通鑒此類多矣。
通鑒：「事末利及怠而貧者，舉以為收孥。」謂收之為奴婢，不得比良民。有罪，則民得以告之官而自殺之。
溫公論才、德處未盡。如此，則才都是不好底物矣！」
或問溫公才、德之辨。曰：「溫公之言非不是，但語脈有病耳。才如何全做不好？人有剛明果決之才，此自是好。德，亦有所謂『昏德』。若塊然無能為，亦何取於德！德是得諸己，才是所能為。若以才、德兼全為聖人，卻是聖人又夾雜個好不好也。」
才有好底，有不好底；德有好底，有不好底。德者，得之於己；才者，能有所為。如溫公所言，才是不好底。既才是不好底，又言「才德兼全謂之聖人」，則聖人一半是不好底！溫公之言多說得偏，謂之不是則不可。
問：「溫公言：『聰明強毅之謂才。』聰明恐隻是才，不是德。」曰：「溫公之言便是有病。堯舜皆曰『聰明』，又曰『欽明』，又曰『文明』，豈可隻謂之才！如今人不聰明，便將何者喚作德也？」
溫公以正直中和為德，聰明強毅為才。先生曰：「皆是德也。聖人以仁智勇為德。聰明便是智，強毅便是勇。」賜。
陳仲亨問諸儒才、德之說。曰：「合下語自不同。如說『才難』，須是那有德底才。高陽氏才子八人，這須是有德而有才底。若是將才對德說，則如『周公之才之美』樣，便有是才更要德。這個合下說得自不同。」又問智伯五賢。曰：「如說射禦足力之類，也可謂之才。」
溫公通鑒不信「四皓」輔太子事，謂隻是叔孫通諫得行。意謂子房如此，則是脅其父。曰：「子房平生之術，隻是如此。唐太宗從諫，亦隻是識利害，非誠實。高祖隻是識事機，明利害。故見『四皓』者輔太子，便知是得人心，可以為之矣。叔孫通嫡庶之說如何動得他！又謂高祖平生立大功業過人，隻是不殺人。溫公乃謂高祖殺四人，甚異。事見考異。其後一處所在，又卻載四人。又不信劇孟事，意謂劇孟何以為輕重！然又載周丘，其人極無行，自請於吳，雲去呼召得數萬人助吳。如子房劇孟，皆溫公好惡所在。然著其事而立論以明之可也，豈可以有無其事為褒貶？溫公此樣處議論極純。」因論章惇言溫公義理不透曰：「溫公大處占得多。章小黯，何足以知大處！」
溫公謂魏為正統。使當三國時，便去仕魏矣。
胡致堂雲：「通鑒久未成書。或言溫公利餐錢，故遲遲。溫公遂急結束了。故唐五代多繁冗。」見管見後唐莊宗「六月甲午」條下。
溫公之言如桑麻穀粟。且如稽古錄，極好看，常思量教太子諸王。恐通鑒難看，且看一部稽古錄。人家子弟若先看得此，便是一部古今在肚裏了。學蒙。
稽古錄有不備者，當以通鑒補之。溫公作此書，想在忙裏做成，元無義例。
稽古錄一書，可備講筵官僚進讀。小兒讀六經了，令接續讀去，亦好。末後一表，其言如蓍龜，一一皆驗。宋莒公曆年通譜與此書相似，但不如溫公之有法也。高氏小史亦一好書，但難得本子。高峻唐人。通鑒中亦多取之。
匡衡傳、司馬公史論、稽古錄、範唐鑒，不可不讀。
致堂管見方是議論。唐鑒議論弱，又有不相應處。前麵說一項事，末又說別處去。
唐鑒欠處多，看底辨得出時好。
唐鑒多說得散開無收殺。如姚崇論擇十道使患未得人，它自說得意好，不知範氏何故卻貶其說。
範唐鑒第一段論守臣節處不圓。要做一書補之，不曾做得。範此文草草之甚。其人資質渾厚，說得都如此平正。隻是疏，多不入理。終守臣節處，於此亦須有些處置，豈可便如此休了！如此議論，豈不為英雄所笑！揚錄雲：「程門此人最好。然今看，都隻是呂與叔緊。」
「範唐鑒首一段專是論太宗本原，然亦未盡。太宗後來做處盡好，隻為本領不是，與三代便別。」問：「歐陽以『除隋之亂，比跡湯武；致治之美，庶幾成康』讚之，無乃太過？」曰：「隻為歐公一輩人尋常亦不曾理會本領處，故其言如此。」