大抵觀聖人之出處，須看他至誠懇切處及灑然無累處。文中子說：「天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。」又曰：「窮理盡性吾何疑？樂天知命吾何憂？」此說是。
或問：「文中子僭擬古人，是如何？」曰：「這也是他誌大，要學古人。如退之則全無要學古人底意思。柳子厚雖無狀，卻又占便宜，如致君澤民事，也說要做。退之則隻要做官，如末年潮州上表，此更不足說了。退之文字盡好，末年尤好。」
韓退之卻有些本領，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實，大綱是。韓子。
器之問「博愛之謂仁」。曰：「程先生之說最分明，隻是不子細看。要之，仁便是愛之體，愛便是仁之用。」
蔣明之問：「原道起頭四句，恐說得差。且如『博愛之謂仁』，愛如何便盡得仁？」曰：「隻為他說得用，又遺了體。」明之又問：「四字先後當如何？」曰：「公去思量，久後自有著落。」震。
或問「由是而之焉之謂道」。曰：「此是說行底，非是說道體。」問「足乎己無待於外之謂德。」曰：「此是說行道而有得於身者，非是說自然得之於天者。」
子耕問「定名、虛位」。曰：「恁地說亦得。仁義是實有的，道德卻是總名，凡本末小大無所不該。如下文說『道有君子，有小人，德有凶，有吉』，是也。」[瑩田-玉]錄詳。
問：「『仁與義為定名，道與德為虛位』，虛位之義如何？」曰：「亦說得通。蓋仁義禮智是實，此『道德』字是通上下說，卻虛。如有仁之道，義之道，仁之德，義之德，此道德隻隨仁義上說，是虛位。他又自說『道有君子小人，德有凶有吉』。謂吉人則為基德，凶人則為凶德；君子行之為君子之道，小人行之為小人之道。如『道二：仁與不仁』；『君子道長，小人道消』之類。若是『誌於道，據於德』，方是好底，方是道德之正。」
問：「原道上數句如何？」曰：「首句極不是。『定名、虛位』卻不妨。有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰『虛位』。大要未說到頂上頭，故伊川雲：『西銘，原道之宗祖。』」
「坐井觀天」，謂天隻如此大小，是他見得如此。須出井來看，方得。
退之謂：「以之為人，則愛而公。」「愛、公」二字甚有意義。
原道中舉大學，卻不說「致知在格物」一句。蘇子由古史論舉中庸「不獲乎上」後，卻不說「不明乎善，不誠乎身」二句。這兩個好做對。司馬溫公說儀秦處，說「立天下之正位，行天下之大道」，卻不說「居天下之廣居」。看得這樣底，都是個無頭學問。
「韓子原性曰，人之性有五，最識得性分明。」蔣兄因問：「『博愛之謂仁』四句如何？」曰：「說得卻差，仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者為義，仁者愛之理。若曰『博愛』，曰『行而宜之』，則皆用矣。」
韓文原性人多忽之，卻不見他好處。如言「所以為性者五：曰仁義禮智信」，此語甚實。
問：「韓文公說，人之『所以為性者五』，是他實見得到後如此說耶？惟複是偶然說得著？」曰：「看它文集中說，多是閑過日月，初不見他做工夫處。想隻是才高，偶然見得如此。及至說到精微處，又卻差了。」因言：「惟是孟子說義理，說得來精細明白，活潑潑地。如荀子空說許多，使人看著，如吃糙米飯相似。」
問：「退之原性『三品』之說是否？」曰：「退之說性，隻將仁義禮智來說，便是識見高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨三品，須有百千萬品。退之所論卻少了一『氣』字。程子曰：『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。』此皆前所未發。如夫子言『性相近』，若無『習相遠』一句，便說不行。如『人生而靜』，靜固是性，隻著一『生』字，便是帶著氣質言了，但未嚐明說著『氣』字。惟周子太極圖卻有氣質底意思。程子之論，又自太極圖中見出來也。」