當製五陰服意如水清淨和悅
為甘露味
初學之人觀此五陰。皆當壞敗無一可貪。分別諸持悉不牢固。意均平等顏色和悅。清淨無瑕盡諸苦際。是故說曰當製五陰服意如水清淨和悅為甘露味。
如彼極峻山不為風所動
比丘盡愚癡所在不傾動
猶若安明山不為四種風所傾動。盡癡比丘亦複如是。不為色聲香味細滑之法所動。是故說曰。如彼極峻山不為風所動。比丘盡愚癡所在不傾動也。
一切名色非有莫惑不近不愛
乃為比丘
名色六入行者之所棄。我所非我所都無所有。不近於危險之法。法有種種。或有真實或有危險。所謂真正者諸度無極。所謂危險者世俗常則。比丘具足此者乃謂應真。是故說曰一切名色非有莫惑不近不愛乃為比丘。
比丘非別慢誕無戒舍貪思道
乃應比丘
息心非別放逸無信能滅眾苦
為上沙門
爾時世尊。到時持缽整頓衣服。徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時梵誌遙見世尊。梵誌自歎說曰。我亦乞士君亦乞士。二乞士中何者為勝。爾時世尊便說此偈。
比丘非別慢誕無戒舍貪思道
乃應比丘
息心非別放逸無信能滅眾苦
為上沙門
爾時梵誌聞斯偈已。即以所有財貨施於世尊。爾時如來尋不受之語梵誌曰。我今所說非歌頌所讚。何緣取汝所施之物。梵誌白佛。不審今者以此所施為付何人。世尊告曰。汝今持此所施持著淨處。若著無草之地。若著清淨水中。爾時梵誌受如來教。即以所施寫著水中。是時水中自然湧出。作若幹種聲。漸漸於中出大光明。梵誌見已踴躍歡喜不能自勝。如來即說真如四諦。尋於坐上諸塵垢盡得法眼淨。
比丘得慈定承受諸佛教
極得滅盡跡無親慎莫睹
比丘得慈所在解脫。分別萬行無事不達。設複有人見眾生之類。步兵象兵馬兵車兵共相鬥訟。入慈之人湣彼不及。拔濟眾生至無為岸。猶如平稱平等無二。於如來所得四堅固之心不可傾動。猶如最勝長者及以比丘睹佛無厭足。正使化佛在其前者。亦不能使心有所傾動。行人得滅盡之跡無複眾惱。知可近知近可從知從如是。行蹤跡滅行則為本。略說其要如是。結使本為火之所燒如是。漸以次斷諸結使源如是。頗有梵誌無乃至於泥洹。
心喜極歡悅如以愛念者
比丘多熙怡盡空無根源
彼修行之人。歡喜踴躍無有懈怠。聞喜不以為歡。聞惡不以為戚。比丘入定無有錯亂。恒自思念從無數劫以來。修行眾德不失行本。究盡空源無邊無崖。是故說曰。心喜極歡悅加以愛念者。比丘多熙怡盡空無根源。
息身而息意攝口亦其善
舍世謂比丘渡淵無有礙
彼修行人執持威儀不失其則。護口四過無所違失。不使其心有所流馳。所說言教無有粗獷。先笑後言適可人情。舍世謂比丘。何者為比丘。所謂比丘者。離色聲香味細滑法。去淫怒癡。是故說曰息身而息意攝口亦其善舍世謂比丘。渡淵無有礙也。
無禪不智無智不禪道從禪智
得近泥洹
夫人學問。先從誦四阿含三藏具足。然後乃名稱為禪定。此是世俗之智。無智不禪者。無漏慧觀必有所至無有掛礙。設有二事具足者。便近於泥洹。是故說曰。無禪不智無智不禪道從禪智得近泥洹。
禪無放逸莫為欲亂無吞洋銅
自惱燋形