玄談始於王、何，而所謂“竹林七賢”者，更極推波助瀾之至。王弼、何晏皆生於漢、魏之際。晏（何晏見《三國誌》卷九）字平叔，南陽宛人。文帝時拜駙馬都尉。後為吏部尚書，封關內侯，為司馬氏所殺。有《老子道德論》及《論語集解》等。他嚐祖述老、莊，為無為、無名之論。他說道：“天地萬物皆以無為為本。無也者，開物成務，無往不成者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。”是所謂“無”者大有符咒似的作用在其中了。弼（王弼見《三國誌》卷二十八）字輔嗣，山陽人。正始中為尚書郎，有《周易注》及《老子注》。他所論，存者皆為斷片；然像《戲答荀融書》：“夫明足以尋極幽微，而不能去自然之性”；《難何晏聖人無喜怒哀樂論》：“然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不複應物，失之多矣。”這些話都是較何晏之僅以“無”字為論旨者遠為近情近理。他似隻是主張著：純任天真，複歸自然的。
“竹林七賢”者，為山濤、阮籍、嵇康、向秀、劉伶、阮鹹、王戎七人。其中以阮籍、嵇康（阮籍、嵇康等見《晉書》卷四十九）為最有文名。他們嚐為竹林之遊，世便稱之為“竹林七賢”。阮籍任性不羈。或閉戶視書，累月不出，或登臨山水，經日忘歸。尤好《莊》、《老》。嗜酒能嘯。他聞步兵廚營人善釀，有貯酒三百斛，乃求為步兵校尉。又能為青白眼。禮法之士，疾之若仇。他的《達莊論》、《樂論》都是很雄辯的。《大人先生傳》，則為其自傳，其哲思幾全在於傳裏：“若先生者，以天地為卵耳。如小物細人，欲論其長短，議其是非，豈不哀也哉！”他是那樣傲世慢俗！劉伶嚐為《酒德頌》，其意也同此。伶字伯倫，沛國人。放情肆誌，常以細宇宙，齊萬物為心。與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林。
嵇康有《與山巨源絕交書》，自敘生平性情甚詳。所作《養生論》，辭旨至為犀利。他說道：“善養生者……清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也；識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著。曠然無憂患，寂然無思慮。”這便是他的自讚，他的宣言！向秀嚐與之論難，康再答之，益暢所欲言。又疊與呂子論難“明膽”；和張遼叔論難“自然好學”及“宅無吉凶攝生論”。又嚐暢論“聲無哀樂”的問題。他的談鋒頗犀利可怕。唯往往止於中庸，不故為偏激之言。像他論宅無吉凶，乃結之以“吾怯於專斷，進不敢定禍福於卜相，退不敢謂家無吉凶也”。首鼠兩端，似不是大論文家的態度。阮籍便較他大膽、偏激得多了。
《晉書》敘嵇康、劉伶諸人，並及謝鯤、胡毋輔之、畢卓、王尼、羊曼、光逸諸人，皆好為誇誕驚俗之行。光逸嚐避難渡江，往依輔之。輔之與謝鯤、畢卓、阮放、羊曼、桓彝、阮孚散發裸裎，閉室酣飲，已累日。逸將排戶入。守者不聽。逸便於戶外脫衣露頭，於狗竇中窺之而大叫。輔之驚道：“他人決不能爾，必我孟祖（逸字）也。”遽呼人。遂與飲，不舍晝夜。時人謂之八達。
同時王衍（字夷甫）、樂廣尤以一時重望，為任達者們的領袖。王澄、王敦、庾凱及胡毋輔之，俱為衍所昵，號曰四友。然他們卻都沒有什麼重要的製作。
晉代的論文家，善於持論者，尚有阮修（阮修見《晉書》卷四十九），字宣子，也好《易》、《老》，善清言，與王衍交。主張無鬼論，以為“今見鬼者雲，著生時衣服。若人死有鬼，衣服有鬼邪？”又有江統（江統見《晉書》卷五十六）者，字應元，陳留圉人，元康中為華陰令。後遷黃門侍郎，散騎常侍，領國子博士。他的《徙戎論》是極有關係的政論。他追述諸夷人徙入內地的曆史及其在當日的情形，指陳形勢，至為明切。他說道：“今百姓失職，猶或亡叛，犬馬肥充，則有噬齧，況於夷狄，能不為變！”最後便主張著：“可申諭發遣，還其本域。慰彼羈旅懷土之思，釋我華夏纖介之憂。惠此中國，以綏四方；德施永世，於計為長也。”這未始不是一策。然可惜已經太晚了。不久，五胡便如火山爆裂似的大舉變亂了！晉帝被殺，王家世族，皆倉皇渡江避難。整個政治的局麵全換了樣子。而古代文學的曆程也閉幕於此大混亂的時代。當中世紀的最初的文壇開幕時，又是別一樣的麵目了。
參考書目
一、《漢魏六朝百三名家集》 明張溥編，有原刊本，長沙翻刊本。
二、《全上古秦漢三國六朝文》 清嚴可均編，有黃岡王氏刊本，醫學書局石印本。
三、《文選》 梁蕭統編，有胡克家刊本，《四部叢刊》本。
四、《世說新語》 宋劉義慶編，坊刊本甚多。
五、《玉函山房輯逸書》 清馬國翰編，有原刊本，長沙刊本。