虛邪賊風，避之有時。恬淡虛無，真氣從之。精神內守，病安從來。
——《素問·上古天真論》
人身三寶精氣神
生命物質起源於精；生命能量有賴於氣；生命活力表現為神。精、氣、神可以說是人身的三寶。
那何為精？何為氣？何為神？
“精”包括先天之精和後天之精。先天之精，即從父母那裏遺傳而來，它是生命之根；後天之精，即我們從飲食中所吸收的營養，即水穀之精。不管先天之精還是後天之精，對每個人來說都是非常重要的，一個人要想健康長壽，既要抱住先天的腎精，又要調養後天的水穀之精。
“氣”之重要更是不言而喻，我們常說“人活一口氣”、“一氣不來，嗚呼哀哉”。可見沒有氣，也就不會有生命。
氣又分為正氣和邪氣，正氣可以保證人的生理功能正常運轉，而邪氣則會破壞這種“正常”。我們常說的“百病生於氣”，其實並不僅僅指的生氣，更多的時候指的是邪氣。
那何為“神”呢？《黃帝內經》認為：神充則身強，神衰則身弱，神存則能生，神去則會死。在人體三寶之中，“神”之重要猶如將軍，統率著精和氣。
神包括魂、魄、意、誌、思、慮、智等活動，也唯有神的存在，才能有人的一切生命活動現象，正如古代養生家強調指出的：“神強必多壽。”
精、氣、神作為人體生命健康的根本，曆代為養生專家所重視，如荀子所說：“養備而動時，則天不能病；養略而動罕，則無不能使之全。”這句話就是說注意精、氣、神的物質補充；二是強調不可濫用精、氣、神這三寶。
那麼該如何保養人體這三寶呢？
《素問·五常政大論》中說：“養之和之，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長。”
《素問·上古天真論》也強調：“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病從安來？”
可見，要想養護精氣神，最重要的是保持恬淡虛無、清靜愉悅的心態。
靜，可以排除雜念，保持心地淳樸專一，因為神易於動而致耗，很難靜而內守。因此，曆代的養生家大都主張以靜養神來健身防病。晉代養生大家嵇康就在此理論指導下，比較係統地論述了以靜養生的重要性。他在《養生論》中寫道：“精神之於形骸，猶國之有君也。神躁於中，而形喪於外，猶君昏於上，國亂於下也。”這段話的意思即說，一國之君如果躁動不安，那這個國家也不會安寧，一個人的精神如果不能平靜，那麼整個機體也不會得到安詳與健康。
南朝的大隱士陶弘景也指出，保持精神安靜祥和是養生最為重要的事情，服用滋補的藥物乃其次，而要想保持精神安靜就要修身養性，使之少受或不受外界的幹擾，常以一種樂觀豁達的心態去麵對生活。
保守天真
在《黃帝內經》的首篇，即黃帝與歧伯問答之前，對黃帝做了如此描述：“昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。”
看過這段話，感覺黃帝非凡人也。但如果從另一個角度分析，即把黃帝看成我們生命過程的五個階段，可能對我們的生命狀態會有更深刻的理解。
第一個階段：生而神靈
我們出生的時候都是握著雙拳來到這個世界的。為什麼要握拳，從生理現象分析，握拳是一種重要的養生方法。《老子》裏麵講過，這種握拳方式叫做握固法。“握固”，就是用大拇指掐住無名指的指根處，因為無名指的指根處相當於肝魂的關竅，小孩子出生時都握著雙拳，握固的就是肝魂。
我們知道，人在很小的時候頭上麵都有一個囟門，古人認為這是靈魂出入的地方。小孩子囟門不合的話，基本上就不會說話，直到囟門閉合後才開始說話。為什麼？可能因為這個囟門上可通天，什麼事都可能知道，所以不能這個時候說話，否則就泄了秘密。這隻是一種說法。但我們知道，小孩子在囟門閉合之前，的確有很多靈異的表現，可以說天真未泯，也就是本有的真性未受染汙的時候。
另外，我們說人死時叫撒手人寰，就是雙手都是散開的。為什麼？因為人死的那一瞬間，手肝經那個氣徹底散掉，所以人死時再沒有握力了。另外，我們常有這樣的經驗，就是為難之際第一件事就是把手握緊，因為握緊後就能定住心神。
第二階段：弱而能言
我們小時候常常會問一些稀奇古怪的問題，如：我是從哪裏生出來的？人會不會死？大人以為是些無聊的問題，其實這都是些關於生死的大問題，是很多哲學家、思想家一生都在探討的課題。
小孩子很小就關心一些生命本源的終極哲學命題，這就是所謂的“弱而能言”。隨著年齡的增長，被世俗汙染越來越多，就從這些終極問題退回到現實問題：吃飯了、掙錢了、感情了，等等，這實際上已經失去了我們幼小時候的“天真”本真的狀態。
第三階段：幼而徇齊
我們每個人在幼小的時候，無論是想問題還是做事情都非常堅決，有什麼想法就要落實，想要做什麼事情就會立即去做什麼事情。絕對不會像很多成人那樣，瞻前顧後，猶豫不決，每一個人都是這樣！這就是所謂的“幼而徇齊”。
第四階段：“長而敦敏”
所謂敦，即敦厚淳樸，即兒時的天真；所謂“敏”即做事敏捷、果斷。人長大以後，如果還能保持童年的一份淳樸以及靈性，那就能進入這個階段——敦敏階段。
“長而敦敏”的意思是既要保持小時候“天真”的心，又要懂得約束自己的行為，隻有這樣，才有可能進入下一個境界——成而登天。
第五階段：成而登天
所謂“成而登天”，對我們整個生命狀態來說，就是達到了人生最完美的境界，登上人生的至高至善的境界。
其實這五個階段是漸進的過程，每一個階段都是後一個階段的鋪墊，這五個階段也是一個循環，最後的“成而登天”即為了達到“幼而天真”，就像老子所說的“專氣致柔，能嬰兒乎！”佛家所說的“找到自己的本性”，哲學家所說的“找到自我”。
惜精保氣
中醫認為，精、氣、神是維持生命並貫穿生命過程始終的三大要素。精，就是指構成人身並供養全身以維持其生理功能的精微物質，包括先天之精、後天之精、血、腦、髓、津液等，是生命活動的物質基礎，因而《黃帝內經》中說：“生之來，謂之精”，“夫精者，身之本也。”可見，精是構成人體生命和維持正常生理活動的基礎物質。
要想少欲知足，在日常生活中就要節房勞以保**，戒醇酒以保精氣，做到食飲有節、起居有常、不妄作勞。在精神上要保持恬淡虛無，從容豁達的心態，總之，守好精氣神從心誌上下手，才是根本。
“惜氣存精更養神，少思寡欲勿勞心”，如果真能做到少思少慮，清心寡欲，情誌舒暢，那不光對自己，對他人、對家庭、對社會都會有非常好的影響。
“食唯半飽無兼味，酒止三分莫過頻”，在飲食上也要注意勿飽食過量，因為過飽則筋脈橫解，腸辟為痔；飲酒勿過多，過多則會氣逆。孫思邈說：“飲食過多則聚積；渴飲過多則成痰。所以，食覺“半飽”即可，當覺其飽時，實際上已超過了食量；“酒止三分”，少量飲酒可以起到活通血脈的目的，而“過頻”飲酒則傷神耗血，損胃亡精，生痰動火。
“每把戲言多取笑，常含樂意莫生嗔”，如果把人事間的是是非非、恩恩怨怨全都當真，那傷害的隻能是自己，是非恩怨全付笑談中，那是一種境界，也是對自己的一種負責任的態度，有些人專門拿別人的錯誤懲罰自己，一點小事無限地放大，最後全都裝到了自己的心裏，自己的心就被這些是是非非、煩煩惱惱弄得不堪重負，這其實是很愚蠢的。就讓一切都付笑談中吧。
“炎涼變詐都休問”，世態炎涼、人事冷暖，管它那麼多呢，自己修自己的身，自己修自己的心，一切時，一切處，如不動，處變不驚，來的讓它來，去的讓它去，如老和尚坐禪一般穩坐紫金蓮，神安心靜，泰然處之，如此，豈不是“任我逍遙過百春”嗎？
存正氣除邪氣
古代深諳養生之道的人多教導人們注意存正氣防邪氣，所謂正氣和邪氣，更多的是從精神層麵來理解的，我們說一個人的正氣很足，其實就是說這個人心裏麵保有正念，有正確的是否標準，心境清明，澄靜，少有雜念邪念。正因為內心有正確的是非標準，才不會受到外麵邪知邪見的影響，外在的邪氣自然無法侵入進來。因此，才能心誌安閑、少有欲望，情誌安定而沒有焦慮，形體勞作卻不覺疲倦，真氣才能夠暢達於胸。不為物喜，不為己悲，居上不諂，居下不媚，樸實本真，從容自在。這才是真正的養生之道，養生從養心做起，才契入到真正的內核。
下麵介紹一些精神調養法，以從精神上養正氣防邪氣。
五樂原則：
1.尋找快樂良方。
凡事從正麵考慮，多想好的一麵，想好的一麵會讓自己有快樂感、有成就感，而如果光想不如意的方麵，那就是自己給自己增加煩惱。
2.助人為樂。幫助別人其實就是幫助自己，人生最大的快樂是付出，是給予，而不是占有，不是索取。如果凡事能夠想到別人、成全別人、幫助別人，其實就是為自己賺得的最大的快樂資本。
3.知足常樂。保持一顆平常心，比上不足，比下有餘，快樂就能陪伴在自己的身邊。
4.以苦為樂。我們常說苦盡甘來，要想獲得快樂，必須得超越現在的一些障礙，吃很多的苦，經過很多的磨煉，才能得到真正的大樂。
5.進取為樂。給自己設定一個高遠的目標，每天鼓勵自己向著這個目標前進。每天前進一步，就是與目標縮短一步的距離，相信終有一天會到達目的地。
疏泄：
將內心的壓力和不快傾吐出來，或對好友，或心理醫生，或用筆，或自己對著曠野，通過傾吐，可以釋放心理的能量，減輕心理的壓力。
睡眠：
有煩惱的時候，睡上一大覺，一覺醒來，什麼事都煙消雲散了，把煩惱的事看成一場夢，夢醒了什麼都不存在了。
運動：
走出家門，走進大山，讓全身出個透汗，放開喉嚨，唱唱歌，或大喊幾聲，會發現，原來，生活中的一些雞毛蒜皮的小事那樣不足為道。人隻有走出自己的小我，才能感覺到世界的闊大。
歌唱：
放開歌喉，唱一唱懷舊老歌，讓自己暫時回到過去的時光。也可以唱一唱戲曲，把自己當成一名專業的演員，想象下麵有很多的觀眾，欣賞自己的精彩表演。人有時候需要轉換一下時空，哪怕是想象也好。
書畫：
書法和繪畫對於調心最好，書法和繪畫都是動中求靜的高雅藝術，能把人帶到一個美好的境界之中。
讀書：
讀一本好書，就是與一位智者交談。書，為我們打了一扇智慧的窗，讓我們看到了另一個世界的風景，並引領我們走入一個美好而寧靜的世界，去體會天人合一、物我兩忘的至真至美的境地。
小貼士 養生詩
漢日大將軍，少為乞食子。
秦時故列侯，老作鋤瓜士。
春華何暐曄，園中發桃李。
秋風忽蕭條，堂上生荊枳。
深穀變為岸，桑田成海水。
勢去未須悲，時來何足喜。
寄言榮枯者，反複殊未已。
第十二章《易經》的情誌養生智慧
人有七情——喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，一切對人不利的影響中，最能使人短命夭亡的莫過於長期的不好情緒和惡劣的心境，中醫認為“喜怒不節則傷髒”。《素問》曰：“怒傷肝、喜傷心、思傷脾、憂傷肺、恐傷腎”。學習《易經》是一種養生之道，學透《易經》，則心態平和，健康常伴。
疾病遠遁出身心
《易經·坤卦》中“坤”代表大地，大地盛載萬物，但大地卻從來不抱怨、叫屈。我們從大地上得到食物、得到滋養，然而卻將垃圾返還給大地，大地卻一如既往地養育著我們，這正是大地值得尊敬的地方。《坤卦》六二中講到：“直方大，不習，無不利。”——本意就是讓我們做人要效法大地，做到直率、方正、寬大，以寬厚的德行負載萬物，像大地一樣“有容乃大”。
“有容乃大”，說的就是豁達大度、胸懷寬闊；胸懷寬闊，既可以認識到自己的缺點，也可以包容別人的不足；由此，心情愉快，身體也會愉快。
我們通常認為，得病的原因是由外在而引起，如著涼、病菌感染、過度勞累、飲食錯誤，等等。當然，這些原因是致病的因素，但從《易經》的觀點來說，這些還不是根本，其根本原因是我們內心所產生的種種雜念，致使我們在身體、語言和意念上造作了許多疾病的種子，這些種子在體內潛伏，並伺機行事，一旦遇到時機，如著涼、病毒等外在因素便會破土而出，襲擊我們的身體，於是乎，我們就遭遇疾病，飽受病痛的折磨。所以說，情緒對我們的身心健康影響很大。
當然，在我們的日常生活中，隻要稍加留心，注意避免那些不良的情緒和造成不適的飲食，就可以在不知不覺中避免很多本可以不用得的疾病，那我們的人生也會多出幾份清閑和安定。這就是所謂的“明者遠見於未萌，智者避危於無形”。
《素問·陰陽應象大論》中有雲：“怒傷肝、喜傷心、思傷脾、憂傷肺、恐傷腎。”據此，中醫倡導“七情的養生法”，以開朗的性格、堅強的意誌、樂觀的情緒、高尚的情操隨時調整自己不斷變化的情感。
受委屈時，應表現得胸懷寬廣，氣量豁達；遇到煩惱時就“每把戲言多取笑，常含樂意莫生嗔”；工作辛苦時多想著國家，為人類服務。
樂觀情緒也是治療某些疾病的良方。《壽世新編》提出，治病不能全靠藥，所謂“藥之所治隻有一半，其一半則全不係藥方，唯要在心藥也”。“以心藥治七情內起之病，此之謂療心”。這裏所謂的心，就是精神情誌的概念。如調節得好，病就能好一半，這就是“治病必先求於本”之法。