2培養自己的浩然正氣
宋朝高忠憲曾經說：“靜如是，動不如是，這是氣靜。靜如是，動也如是，這是理靜。理靜，理明想靜，胸中暢然無事而靜。氣靜就是定久氣澄，心氣交合而清靜。理明則氣自靜，氣靜理也就明。兩者交資互益，以理氣本不是兩種原因。默坐澄心，體驗天理，為延平門下最高的教誨。如果是虛假地用氣靜，動就會失去，有什麼益處呢?默生澄心，體驗天理，說的是在默坐之時，這個心澄然無事，就是所說的天理。”高忠憲進而揭示出默坐澄心，要以體驗天理為入聖的直截功夫。所以龜山門下，教人靜坐中觀察喜怒哀樂未發作之前，作什麼樣的氣象?這也就是明心見性和融徹天地的不二法門。
主靜，實則要達到孟子所說的“養浩然之氣”與“不動心”的最主要入門方法。而孟子的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的境界，不是心中別有天地、別有世界、別有人生，又怎麼可能達到呢!
所以程明道教人：“人心必有止境，沒有就聽從於物，這是不動心的道理吧!”朱熹教導人說：“學者半天靜坐，半天讀書，如此三年，沒有不長進的。可以去體驗一兩個月便不相同，學者不做這種功夫，而虛度人生，太可惜了!”所以心中一靜，就會自然沒一點事發生，沒有塵沙之念，透出事業功績的世界之外，透出現實的世界之外。像這樣怎麼會不超凡脫俗，怎麼會不神智清明呢?
靜就能使心明神清，慧增開悟，神采萬千，適應方圓。以它來臨大事，處大難，解大疑，定大計，自然毫無阻礙，垂手可得!所以蕺山說：“遇事不能應付，隻有煉心法，更沒有練事法。”道家修養大法是：練心法，練氣法，練精法，練神法。全部都是以練靜為入門宗旨，也就是收放心的方法。
不論是哪一位聖賢豪傑，統治天下容易，統治人心卻難。所以禪宗鼻祖達摩說：“製心一處，無事莫辯。”製心的方法，不外乎靜坐。製隻不過稍帶有強力的意思。不像儒家所說的養心治心來得平易，來得自然。
梁啟超所說的治心要法是：“治心的功夫，必須心地潔淨，不追逐於外緣，沒有紛亂於內心，超脫於塵網之外。心中沒有一點雜念，沒有渣滓在裏麵，就有蔦飛魚躍自呈活潑的氣象。然而我輩並非厭世脫塵之流，不得不接觸萬事萬物，誌願越多，他所接觸的事物越多，不像有道的人有自然之心，即使有秩序，就像百萬之師，而沒有主帥，號令紛亂，怎麼會不崩潰呢!所以，凡是遇事惶恐，喪失自己的操守，都是亂為之害，實要有損存養的功夫。所以古今中外的哲人，沒有不是以懇切之心作為第一大事。存養用功之法，大都以主敬主靜兩條為宗旨。敬的妙用，大都以製外為養中之助，因為我輩的德業之所以不長進，其原因雖很多，仍然不外乎是受外麵環境所牽累。受外麵環境所牽累，就是眼耳鼻舌身五官，也就是孟子所說的物交換於物吧。眼耳鼻舌身既受牽累，他的本意就會隨之動搖，也就是孟子所說的引神罷了。
“誌一就會動氣，氣一就會動誌，輾轉纏縛，主客易位，勢就不足以相敵。敬就是檢製客賊，而殺他的氣力。客力殺而後主力乃得增長，所以叫做內外交養。靜的妙用，全在於存中作為外應的根本。我輩被纏縛於這個境界，這個心受驚擾，沒有一刻來顧及。如果沒有靜坐來製約它，就會成為軀殼罷了。心有存養功夫，自然就會堅實，沒有它就會動搖。孟子的得力，在於不動心。而他的功夫，在於善養我的浩然之氣。靜坐不足，盡主靜之功，而主靜之功，必然從靜坐入門，所以前代儒人都把這個作為方便的法門。”
梁啟超的這番理論，正可以說明主靜功夫，不但可以作為入聖入哲的門檻，而且也可以作為英雄豪傑成就大事、立大業的基本要素。