一、以虛修身,以虛處世(2 / 3)

3以無為用,與世無爭

虛達到極點就是無,普通的人隻知道以有為用,道家則主張以無為用。

以有為用,是小用,是有限的作用。以無為用,是大用,是無限的作用。所以,大道無形無象、無聲無息,卻實際上有無窮的妙用。無達到至極,就可以生化無窮,這就能體現道的作用。人達到了虛己無己的境界,自然能利人利物利世而趨大於同了。

王弼注解《老子》說:“天地雖然廣大,以無為心。聖人雖大,以虛為主。所以,除去了自私,便無自身,則四海沒有不朝上看的,遠近沒有不到的。所以老子就有‘後大眾身後而能身先,置身於處而能身存,不以無私,所以能成其私’的教導。”

一個人越自私,就越是不能為己,越是偉大的人,就越不為他自己。所以老子說:“聖人是不存占有之心的,而是盡力照顧他人,他自己也就更充足了;盡力給予他人,他自己反而更豐富。”又說:“因此,有‘道’的聖人始終不貪圖大貢獻,所以才能做成大事。”一個人越是不為名聲,反而能成就他的名聲;越是不為利益,反而能成就他的利益。棄去小名就能得到大名,棄去小利就能得到大利,這是實踐中的真理。

人能虛己、無我,就能與人無爭、與世無爭、與時無爭、與物無爭,隨緣分而安、隨處境而樂。一貴賤、等禍福、平苦樂、同得失、齊生死。通達天地的至理,通達天地的至情,所以人不可有過高的企望。

與人無爭,就能親近於人;與物無爭,就能育撫萬物;與名無爭,名就自動到來;不爭於利,利就聚集而來。禍患的到來,全是爭的結果。而無爭,也就無災禍。所以老子說:“隻有無爭,才能無憂。”利人就會得人,利物就會得物,利天下就能得天下。從來沒有聽說過,獨恃私利的人,能得大利的。所以善利萬民的人,如同水滋潤萬物而與萬物無爭,不求所得。所以不爭的爭,才是上爭的策略。庸人不知,所以樂與相安;明白人知道,卻也不怎麼樣。所以老子說:“隻有不爭,所以天下無有能與他相爭的了。”這就是虛己無我的作用。

虛己無我的哲學觀念,完全是相反相成的道理。《易經》重“逆用”,老子重“反用”,都是以這個為基礎。佛家重“布施”,作為“功德”,也是以這個哲學道理為基礎。

陰來陽去,明去暗來。失於此,必然得於彼。損於此,必然收於彼。所以說利人就是利己,愛人就愛己,敬人就是敬己。反之,損人就是損己,害人就是害己,慢人就是慢己。因此,他人虧我,我可因失因虧而得福;我虧他人,就會因得因利而遭殃。所以老子說的“事物因虧損而得益,得益的而又損虧”就是這個道理。這就是道家的一種最高明的處世哲學。也可以說是“人們所想的我舍棄,人們所舍棄的我則取”的處世觀念。

有人詢問陳希夷(陳摶,五代著名道士)的持身方法,陳希夷說:“得到便宜事,不可再做;得到便宜處,不可再行。”把便宜讓給他人,把吃虧留給自己,才是上乘的處世法則。

4虛己處世,持而不盈

虛己的能量,大的方麵足以容納世界,小的方麵也能保全自身。虛戒極、戒盈,極而能虛就不會傾斜,盈而能虛就不會外溢。

身處高位而依仗權勢,足以引來殺身之禍。胡惟庸、石亨就是這樣。有士才而不謙遜,足以引來殺身之禍,盧木冉、徐渭就是這樣。積財而不散,足以招殺身之禍,沈秀、徐百萬就是這樣。恃才妄為,足以招殺身之禍,林章、陸成秀就是這樣。異端橫議,足以招殺身之禍,李贄、達觀就是這樣。反之,就能免除禍殃。這些人的後果都是不能虛己造成的。

鯤鵬歇息六個月後,它振翅高飛,能扶搖直上九萬裏雲霄。做官不懂息機,不撲則蹶。所以說知足不會受辱,知止沒有危險。貴極征賤,賤極征貴,凡事都是如此。到了最極端而不可再增加,勢必反輕。居在局內的人,應經常保留回旋的餘地。伸縮進退自如,就是處世的好方法。

能夠虛己的人,自然能隨時培養自己的機息,處處保留回旋的餘地,不僅能全身,而且還可以培養自己的度量。

虛己處世,千萬求功不可占盡,求名不可享盡,求利不可得盡,求事不可做盡。如果自己感覺到處處不如人,便要處處謙下揖讓;自己感覺到處處不自足,便要處處恬退無爭。

曆史記載:東漢時期,肅宗即位,尊立馬後為太後,準備對幾位舅舅封爵位,太後不答應。第二年夏季大旱災,很多人都說是不封外戚的原因。太後下詔諭說:“凡是說及這件事的人,都是想獻媚於我,以便得到福祿。從前王氏五侯,同時受封,黃霧四起,也沒有聽說有及時雨來回應。先帝慎防舅氏,不準在重要的位置,怎麼能以我馬氏來對比陰氏呢?”太後始終堅決不同意。肅宗反複看詔書,很是悲歎,便再請求太後。太後回報說:“我曾經觀察過富貴的人家,祿位重疊,好比結實的樹木,它的根必然受到傷害。而且人之所以希望封侯,是想上求祭祀,下求溫飽。現在祭祀則受四方的珍品,飲食就受到皇府中的賞賜,這還不滿足嗎?還想得到封侯嗎?”

這不僅是馬後能居高思傾,居安思危,處己以虛,持而不盈,而且還能使各位舅氏處於“虛而不滿”之中,以避免後來的嫉妒與傾敗的遠見。在這段話中,還能看到她公正無私、認識大體的胸懷。