第五章憲問第十四
【原文】憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”“克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
【新解】原憲請教孔子什麼是恥辱。孔子說：“國家政治清明，去做官領俸祿；國家政治黑暗，也去做官領俸祿，這就是恥辱。”原憲又問道：“好勝、自誇、怨恨和貪婪這四種毛病都沒有，能算得上仁嗎?”孔子說：“這算得上難能可貴了，至於是否是仁，那我就不能斷定了。”
【原文】子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
【新解】孔子說：“倘若國家政治清明，就言語正直、行為正直；而國家政治黑暗，就行為正直、言語恭順。”
【原文】子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【新解】孔子說：“有道德的人必定有好言語，可是有好言語的人卻不一定就有道德。有仁德的人必定勇敢，但勇敢的人卻不一定仁德。”
【原文】子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【新解】孔子說：“君子也許有不仁義的人，小人裏麵卻沒有仁義的人。”
【原文】子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
【新解】孔子說：“愛一個人，能不為他操勞嗎?誠心對待一個人，能不教誨他嗎?”
【原文】子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”
【新解】子路問如何做才是一個完善的人。孔子說：“像臧武仲那樣智慧過人，像孟公綽那樣清心寡欲，像卞莊子那樣勇敢無畏，如冉求那樣多才多藝，再用禮樂修養來增加其文采，這樣也就能成為一個完善的人了。”孔子又說：“現在的完善之人何必一定要這樣呢?隻要能做到看見財利就考慮到道義，遇到危險肯獻出生命，長期過窮困日子也不忘記平日的諾言，這也可以算是一個完善的人了。”
【原文】子貢曰：“管仲非仁者歟？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣!豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也!”
【新解】子貢說：“管仲不是仁義之人吧？齊桓公殺了他的主人公子糾，他不但不為公子糾去死，反而輔佐齊桓公。”孔子說：“管仲輔佐齊桓公，稱霸諸侯，使天下的一切都得到匡正，老百姓到如今還享受著他的好處。若沒有管仲，我們大概會披散著頭發、衣襟朝左邊開，像落後的民族那樣了。難道要他像普通男女一樣守著小節小信，自縊於溝渠中而沒有人知道嗎?”
【原文】子言衛靈公之無道也，康子曰:“夫如是，奚而不喪？”孔子曰:“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”
【新解】孔子說到衛靈公的昏庸無道，季康子問道：“既然這樣，為什麼衛靈公還沒有滅亡呢?”孔子說：“他有仲叔圉接待賓客，有祝管理祭禮，有王孫賈統領軍隊。像這樣，他怎麼會滅亡呢?”
【原文】子曰:“其言之不怍，則為之也難。”
【新解】孔子說:“一個人若說起話來大言不慚，那麼他做起來就很難了。”
【原文】子曰:“君子上達，小人下達。”
【新解】孔子說：“君子通達於仁義，小人通達於財利。”
【原文】子曰:“古之學者為己，今之學者為人。”
【新解】孔子說：“古代的人求學是為了充實提高自己的道德學問，如今的人求學是為了裝飾給別人的。”
【原文】子曰:“不在其位，不謀其政。”曾子曰:“君子思不出其位。”
【新解】孔子說：“不在那個職位上，就不要思考那個職位方麵的政事。”曾子說：“君子所思考的問題不要超出自己的職責範圍。”
【原文】子曰:“君子道者三，我無能焉:仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰:“夫子自道也!”
【新解】孔子說：“君子遵循的三個原則，而我卻一條也沒有做到啊：仁德的人不憂慮，聰明的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。”子貢說：“這正是先生對自己的描述呀!”
【原文】子曰：“不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎!”
【新解】孔子說：“不事先懷疑別人欺詐，不輕率地推測別人不誠實，在麵對欺詐或不誠實時，能及時察覺的人，才是賢人啊!”
【原文】子曰：“莫我知也夫!”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎!”
【新解】孔子感慨說：“世上沒有人了解我呀!”子貢說：“為什麼沒有人了解您呢?”孔子說：“我不埋怨天，不怨恨人，並且學習一些普通的知識，逐漸透徹地領悟了高深的道理。了解我的，大約隻有上天吧!”
【原文】子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣!”
【新解】孔子說：“賢人逃避黑暗的社會現實而去隱居，次一等的避開一個地方到另一個地方去居住，再次一等的是避開別人難看的臉色，再次一等的是避開聽他人的惡言惡語。”孔子又說：“這樣做的人已經有七個了。”