第七章 知識就是幸福
第二節為學與做人
——梁啟超在清華大學的演講
問諸君“為什麼進學校”，我想人人都會眾口一詞地答道：“為的是求學問。”再問：“你為什麼要求學問?”“你想學些什麼?”恐怕各人的答案就很不相同，或者竟自答不出來了。諸君啊!我請替你們總答一句罷：“為的是學做人。”
人類心理有知、情、意三部分，所以教育應分為智育、情育、意育三方麵，智育要教到人不惑，情育要教到人不憂，意育要教到人不懼。
怎麼樣才能不惑呢?最要緊是養成我們的判斷力。想要養成判斷力，第一步，最少須有相當的常識，進一步，對於自己要做的事須有專門智識，再進一步，還要有遇事能斷的智慧。假如一個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威，看見月食，說是蛤蟆貪嘴，那麼，一定鬧到什麼事都沒有主意，碰著一點疑難問題，就靠求神問卜看相算命去解決，真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。學校裏小學所教，就是要人有許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索。但僅僅有點常識還不夠，我們做人，總要各有一件專門職業。這門職業，也並不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過，他們積了無數經驗，發現出好些原理原則，這就是專門學識。我們有了這種學識，應用它來處置這些事，自然會不惑，反之則是惑了。
怎麼樣才能不憂呢?為什麼仁者便會不憂呢?想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎樣。“仁”到底是什麼?很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”人格要從人和人的關係上看來，所以仁字從二人。總而言之，要彼我交感互發，成為一體，我的人格才能實現。我們若不講人格主義，那便無話可說；講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二無別。體驗得這個道理，就叫做“仁者”。然則這種仁者為什麼就會不憂呢?大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失，我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢?因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”。正是在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬裏的長途中，往前挪一寸、兩寸，哪裏配說成功呢?然則不做怎麼樣呢?不做便連這一寸兩寸都不往前挪，那可真真失敗了。
“仁者”看透這種道理，信得過隻有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方麵來看，他們又信得過凡事不會成功的幾萬萬裏路挪了一兩寸，算成功嗎?所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢?再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失，為什麼呢?因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確地畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪裏有東西可以為我們所得?既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失。我隻是為學問而問，為勞動而勞動，並不是拿學問、勞動等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”的。所以老子說：“生而不有，為而不恃。”“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢?總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我並生，而萬物與我同一”，自然會“無入而不自得”。他的生活，純然是趣味化、藝術化。這是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不憂”。
怎麼樣才能不懼呢?有了不惑不憂工夫，懼當然會減少許多了。但這是屬於意誌方麵的事。一個人若是意誌力薄弱，便有豐富的知識，臨時也會用不著，便有優美的情操，臨時也會變了卦。然則意誌怎麼才會堅強呢?頭一件需要心地光明。孟子說：“浩然之氣，至大至剛。行有不慊於心，則餒矣。”又說：“自反而不縮，名褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”俗語說得好：“生平不做虧心事，夜半敲門也不驚。”一個人要保持勇氣，需要從一切行為可以公開做起，這是第一。第二件要不會劣等欲望之所牽製。《論語》記：子曰：“吾未見剛者。”或對曰申棖。子曰：“棖也欲，焉得剛。”一被物質上無聊的嗜欲東拉西扯，那麼，百煉鋼也會變為繞指柔了。總之，一個人的意誌，由剛強變薄弱極易，由薄弱返剛強極難。一個人有意誌薄弱的毛病，這個人可就完了。自己做不起自己的主，還有什麼事可做?受別人壓製，做別人奴隸，自己隻要肯奮鬥，終能恢複自由。