日本人是最講究鞠躬的，見麵多以鞠躬為禮，這也是一種問候，不過這種問候有時會有點麻煩。比較熟悉的人，見麵後的互相鞠躬要以二、三秒鍾為宜；如果遇見好友，彎腰的時間就要更長一些；如果是遇到長輩的時候，那麼可就有點慘了，即要等到長輩抬頭以後你鞠躬的頭才可以抬起，有時甚至要鞠躬很多次，才能完成。
不知道日本人在世界問候日這一天，這種鞠躬會達到什麼樣的高潮？
此時的問候日，實際上已經成為了禮節文化的考場。
通過這個考場，我們看到了人內心中善的本性，看到了人對生活的熱愛，看到了人在生存中的智慧和天性。
其實，每一個人都希望得到別人的尊重與嗬護，也都願意對別人施加這種尊重和愛意。
隻可惜，由於這些習俗在文化、信仰、種族、經濟、地域以及人和人素質之間上的差異，人們深寄予其中的那些善意很容易被隔絕、誤導，甚至被扭曲、對立。所以，戰爭、仇殺、瘟疫和死亡，就時常會在這些問候語言的後麵，憑空而起，興風作浪。
這無疑是一種悲哀。善良的本義有時可能並沒有換來善良，溫情的平台有時也許並沒有換來溫情。為什麼呢？因為，我們的問候還不夠，還沒有為更多的人所接受，還沒有成為我們每個人世界觀裏的一部分。
問候，要作為一種文化，而不是形式；要作為全民的普遍的自覺的行動，而不是表麵的、應付的一種姿態。
很多中國人有這樣一個習慣，即在相互打招呼時會說“吃飯了嗎？”雖然這也是一種問候，但是在對方心裏，他吃不吃飯其實與你沒有什麼關係。
如果去廁所放鬆，這時遇到一位同事，對方搶先招呼：“吃過飯了嗎？”你隨口回答說：“吃過了。”回頭一琢磨，立馬又覺得不對勁。結果，雙方哈哈大笑，擦肩而過。
很難說，這樣的問候，會產生真正的情感交流。而且還容易變成一種尷尬，一場笑談。
問候，隻有發自內心才有意義。
問候時為什麼要貼臉碰鼻子、要擁抱、要鞠躬、要吐舌頭、要說出最誠摯的話，就是因為要告訴對方：我已解除了所有的戒備，我對你敞開的是心扉。
問候，實際上就是一種信任。
當然，問候的形式不僅僅是語言。
在問候的大家庭裏，還有文字問候、次序問候、肢體問候、差別問候等等。尤其是文字問候，現在已經獨領風騷，風頭日盛。即在通訊發達，電腦、手機普及的時代背景下，文字問候漸成時尚，一個年夜飯前後三個多小時的短信問候，就會有幾億、甚至是十幾億次。
但真正的問候，還是應該充滿感情魅力的。
文字不在有多長，有多華麗，而在於注滿真誠。比如，大家見麵彼此的一句：早上好！大家好！晚上好！其內涵與寫在手機或電腦裏的文字，所無法比擬的。
說出來的和寫出來的肯定不一樣。
用自己的筆寫出來的東西，與用鍵盤敲出來的東西相比，其味道也肯定不一樣。尤其是，用自己的語言說出來的與重複別人的更是不一樣。在每一個節日祝福短信中，有許多人會收到大量的他人轉發過來的問候，其中的含金量顯然是大打折扣的。
真正的問候，不在多而在精。
這個精，就是情。
這正像一首歌詞裏寫的那樣：從那一瞬間我才知道，原來有一種“問候”就在我們身邊，事情也許非常小，卻給了我們無盡的溫暖。
離得最近的東西，才最有感覺，尤其是信任。
信任和相信，是兩個根本不同的概念，二者的區別就在於一個“情”字。
有一個藝人，手持一根竹竿在鋼絲上自由行走，他的肩上還馱著他的搭檔，眾人齊聲喝彩。這時藝人問：“你們相信我們還可以走上幾個來回嗎？”
“相信！”大家異口同聲地回答道。
“那麼，你們誰願意代替我的搭檔，也騎上來試一試呢？”藝人話鋒一轉，繼續問道。
結果是一片沉寂。隨後，眾人一哄而散。
信任，是一種難得的奢侈品；信任中的問候，價值連城。
隻有有情的，才是屬於自己的。
毫無疑問，現在的世界問候日，已遠遠超越了最初那兩位兄弟倡導時的釋義範疇，它不僅在引導人們走向和平，遠離戰爭；而且，它在引導人們走出自我、走向人間大愛上，又樹起了一座豐碑。
朋友，今天是個溫馨友愛的日子——世界問候日。就請你從現在做起，對身邊的愛人、同事微笑，說聲早安；給遠方的父母打個電話，叮囑天冷加衣；給許久不見的朋友發個消息，說句掛念；對每一個相遇的麵孔，也不妨問聲“你好”！
一句問候，傳遞關心、拉近距離，也讓鋼筋水泥搭築的世界多些善意。這樣的特權，何必吝嗇！
這是在一個又一個世界問候日中，被全世界各種不同的語言廣泛傳播的頌語。
這是世界問候日送給每一個人的最好禮物！
這一天，是一個當之無愧的陽光燦爛的日子。
2014年的第41個世界問候日上，這樣的聲音再次響起：今天，我們要向每個人釋放善意，發出問候。無需昂貴的禮物，無需繁複的禮節，隻要一個笑容、一聲“你好”、或是一個溫暖的擁抱，向愛人、向父母、向朋友、向同事……付出你的溫暖，而你收獲的將是溫暖的N次方。趕緊行動吧！
聽到這樣的聲音，我們每一個人都會感到有一股暖流在湧遍全身。
親愛的朋友：嘿，你好！
家
家是什麼？什麼是家？這個不是問題的問題，或許困擾著很多人。
家是溫暖的殼
是能鋪開心事的地方
是沒有桃花的桃源
是一言難盡的一個字
是受傷時的“創口貼”
是父母投資、兒女欠債的地方
是握在手裏盈盈一脈的馨香
是每一磚每一石都用愛砌出來的城堡
是以愛為圓心、一家人手牽手為半徑走過的一個圓
是整個世界在下雪、走進其中卻是春天的地方……
我不知道這是誰寫的詩，也不記得發表在哪裏，但我知道，他道出了“家”的最基本的含義。
家，意義非凡。
《說文解字》是這樣解釋“家”的：“豕也，從宀”。對此，清人段玉裁注為：“本義乃豕之宀也，引申借以為人之宀”。這可能是對家的最早詮釋。
家就是家庭，就是我們共同生活在一個屋簷下的那個情感空間。
在這方麵，馬克思和恩格斯分析得最為透徹，指出：“每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人,即增殖。這就是夫妻之間的關係,父母和子女之間的關係，也就是家庭”。
顯然，這是從政治經濟學的維度來講家庭的。
此外，許多著名的心理學家、社會學家也都從不同的角度，給家庭做過不同的注釋。如弗洛伊德認為：家庭是“肉體生活同社會機體生活之間的聯係環節”。伯吉斯和洛克在《家庭》一書中提出：“家庭是被婚姻、血緣或收養的紐帶聯合起來的人的群體，各人以其作為父母、夫妻或兄弟姐妹的社會身份相互作用和交往，創造一個共同的文化”。費孝通認為：家庭是父母子女形成的團體等等。
家，一個簡單的字眼，內涵卻是無比的豐富。它是一個人靈魂與肉體棲息的平台，是一支血脈與另一支血脈繁衍生息的基地。
它實際上是有廣義和狹義之分的。
狹義的是指一夫一妻製的個體家庭，廣義的則泛指人類進化的不同階段上的各種家庭形式。但無論從那個意義上講，它的實質都是一樣的，那就是：家是由婚姻、血緣或收養關係所組成的社會組織的基本單位。
家，是社會的細胞。
每個人就是通過這樣的細胞而立足社會的。在這個細胞中，人們通過家的社會化、感情陪伴、經濟合作、性規範等功能，為社會的良性運行發揮著重要的作用；通過彼此的承諾，承擔起一定的責任和義務，建設起相對穩定的精神家園。這個精神家園是社會穩定、國家發展的基石。
家連著國，國連著家。“家”興是“國”盛的體溫表，“家”破是“國”亡的催化劑。
因此，家無論是對我們個體而言還是對國家來說，都是一種十分珍貴的溫馨。
也正是因為有了這種溫馨，才產生另外一種讓人糾結的淒苦——漂泊。漂泊或是離家出走、或是根本就沒有找到自己的家、或是曾有的家已經失去，它的最後歸宿，還是要找到自己心靈的樂土—家。
葉落歸根，即使倒在了尋找的路上，即使上天入地，也義無返顧，在所不惜。
於是，賦歌離騷的屈原，在放逐的過程中，想得最多的就是自己的家——郢都。無論遭遇多少苦難，他都戴著高冠，佩著長劍，行吟著自己的“九歌”。
而一旦郢都被攻陷，國破家亡之時，他便知道這個世界已沒有他的家了，他隻好去了另外一個更遙遠的地方，那裏是他的另一個家。
理解了家，也就理解了為什麼“萍水相逢，盡是他鄉之客”；為什麼李白再飄逸，也會“低頭思故鄉”；為什麼杜甫再無私，也知道“家書抵萬金”；為什麼辛棄疾“醉裏挑燈看劍，夢回吹角連營”；為什麼李後主的愁思為“恰是一江春水向東流”……
“雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前。”
家，使許多仁人誌士，魂牽夢繞，淚灑疆場。
然而，令人遺憾的是，對如此重要的家，現在在一些人的心目中，竟變得模糊起來。
調查顯示：從上世紀90年代開始，西方一些傳統家庭的基礎已開始走向崩潰。“同居”、“單親家庭”、“單身漢”，甚至是“浪浪漢”等等一些令人刺眼的詞彙，開始不斷地見諸報端。一個圓滿家庭生活的比率，從1990年的25.6%開始下降到23.3%。
有人講，在美國每兩對結婚者中就有1對婚變；在西歐有1/3的婚姻最後以離婚而告終。據美國家庭聯合會統計：美國30%的孩子是私生子，還有77%的青年，因為家庭原因而走上偷盜、吸毒、打架鬥毆等歧途。
現在有人說，“90後”屬“物質至上的一代”、“浮躁的一代”、“沒有思想的一代”、“不讀書的一代”等等，但很少有人認真地反思一下家庭在其中的責任。
美國有一部電影，名字叫《肖申克的救贖》。
影片受到廣泛的追捧。為什麼呢？我想一個重要的原因，就是現在有太多的人在期待著自己靈魂的救贖。
有人靈魂上有太多的汙點，需要脫胎換骨；有人靈魂四處遊蕩，需要有一個能夠駐足的地方；有人在靈魂上始終找不到走出去的路，需要指引；還有人的靈魂仍在不安分中掙紮，需要一個寬敞的教堂或場所來安放。
這一切，都濃縮在這部100多分鍾的影片裏，濃縮在高牆電網裏麵的那一特殊的人群中。
這裏，其實已是一個家。
影片中有個叫老布的人，他在監獄中是受人敬仰的老好先生。他個子矮小，麵容和善，負責監獄裏的圖書管理工作。他與一隻小鳥作伴，吃飯的時候會將小鳥藏在懷中，小心翼翼地喂養。然而，麵對釋放的機會，他卻寧願以身試法，也不願離開監獄。
最終，他還是在服刑50年後，獲得了假釋出獄。但是，麵對監獄外這個全新的世界，他已無法適應。
老布雖然出獄了，但他沒有家。他的精神世界，不僅沒有因為離開高牆電網而獲救，反而更加枯萎了。
於是，他選擇了在一個小旅館內，用一根麻繩來結束自己的生命。臨死前，他用刀在壁櫃頂端刻上這樣幾個字：老布到此一遊。
他的靈魂離開他的肉體太久了，已找不到曾經的那個家的歸途，可現在的這個“家”又把它拒之門外。所以，他隻能以這種方式來實現它們的團聚。
有家，才有自己的精神家園。如果喪失了它，生也是行屍走肉，死也是孤魂野鬼。
這是一個可怕的命題。
因為，現在事實上不僅是在西方，就是在東方，家的概念已遠沒有過去那個時代那麼清晰。記得小時候，大家日子過得雖然不富裕，但每個人的家卻都充滿著詩意：一碗飯、一杯水、一句話，都包含著真誠和愛意。如果飯桌上有什麼好菜，都彼此互相謙讓，生怕別人少吃了。
尤其是當父母的，一定會在孩子和老人麵前堆起高高的菜碼，嘴上一個勁地說：吃、多吃啊！然後又一聲不響地望著他們，麵對那種目光，就是鋼鐵也能被融化。
所以，那時的人們一下課、一下班，都會亟不可待地往家跑，去享受那種關愛、那種溫暖、那種氛圍。那時的屋子裏，總會回蕩著各種各樣的笑聲。
可現在呢？
“世界上最遙遠的距離，莫過於我們坐在一起，你卻低頭在玩手機。”
這是網上流傳很廣的一句話。
它反映的是現實生活中，有不少家庭麵臨著這樣淒涼的境況：一家人吃飯，父母在說話，子女卻在玩手機。它說明什麼？是否說明家庭的代溝在擴大，家庭成員的溝通在減少？是否說明家庭的社會化功能在衰退，情感和陪伴功能在淡化？失去應有功能的家，還是家嗎？
長此以往，血濃於水隻能變成一種傳說。
對此，許多有識之士大聲疾呼：家的危機，正在向我們襲來。
1989年12月8日，第44屆聯合國大會通過一項決議，宣布1994年為國際家庭年。1993年，在紐約特別會議上，又提出從1994年起，每年的5月15日為國際家庭日。
曆史終於把家的問題，擺到了世人麵前。
這何止是一個紀念日的確立呀！這分明是在告誡各國政府和世人，家庭問題已變成社會問題，必須要予以高度關注，采取積極措施，化危為機、轉危為安。
於是，第一個“國際家庭日”的主題赫然紙上：“家庭：變化世界中的動力與責任”。
把家庭問題歸結為推動社會進步的動力和責任，意義深遠，耐人尋味。
因為，進入20世紀80年代以來，全世界的家庭數目在增加，而家庭的規模卻在縮小，尤其是人口老化問題在日益嚴重。
據資料統計，目前全世界65歲以上老人已達3.5億。其中，歐洲的老人數量已占其總人口的1/5，亞洲有的國家在未來的十幾年內，其老齡人口將占全國人口的三分之一……。人們的家庭觀念，正在發生著巨大的變化。
在這樣的變化中，每個家庭成員的責任感至關重要。
幾年前，我所在的城市裏有個小區發生了一起命案，後來成為了一起無法破獲的“死案”。因為死者是個退休老人，他在自己的家中變成了一具骷髏，其死亡時間至少應在10年以上，所有的體表特征和現場痕跡皆蕩然無存。
一個人死了這麼多年，無人關注、無人查詢，這是多麼冷酷的一件事情！
假如，當初他的親人中有一個曾經關心他；假如，當初他的朋友中有一個前去探尋他，都會對這件事有一個交代，或許，也不會發生這樣的慘劇。
責任感連接著安全感，沒有安全感的社會就是無源之水，無本之木。
因此，屋頂蓋心的圖案作為“國際家庭日”的標誌，終於矗立在世界的天空。
屋頂蓋心，強調的就是責任與安全。
在我國傳統文化裏，有這樣一句話：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”可以說，這是對家核心作用的最好釋義。
家，是一種文化。
這個文化，首先講的是要有憂患意識。
曾國藩說過，商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，勤樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。然而即使是十代八代，也仍屬曆史中的一個瞬間。
愈是短暫的，愈是要珍惜。這種珍惜，可以濃縮為一個字，那就是“情”。
一個家庭之所以有凝聚力，關鍵就在這個“情”字上。一是愛情，有愛才有家。它有三要素，即激情、親昵和承諾。二是親情，無情未必真豪傑。它也有三要素，即責任、關注和尊重與自由。