第四十一章
德的層次
【原文】
上德不德，是以有德①。下德不失德，是以無德②。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也，則攘臂而仍之③。故，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者④，道之華⑤也，而愚之首⑥也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼取此。
【注釋】
①上德不德，是以有德：缺乏思想道德意識，是因為德已經被有形具象化了。上，形而上，即思想意識。有，有形具象化，即量化、物化、形式化。
②下德不失德，是以無德：行為舉止上不失德行，是因為具有良好的思想意識。下，形而下，即行為舉止。無，無形意識化，即化作了思想品德。
③攘臂而仍之：擺出擼胳臂挽袖子的架勢來，一而再地奮力推行。攘，挽起袖子。仍，一而再。“仍”，勘校本作“扔”，帛書甲本、乙本均作“乃”。“乃”與“仍”，古相通。以為作“仍”妥。
④前識者：指“禮者”，那個禮教。
⑤道之華：一套迷惑人的路數。道，路數。華，花哨。
⑥愚之首：一個最大的騙局。愚，愚弄，欺騙。
【譯文】
具有上德的人不表現為外在形式的“德”，所以實際上是有“德”；下德的人死守著形式上的“德”，因此實際上是沒有“德”。上德的人順任自然而無心作為，下德的人在形式上表現“德”並有心做作。上仁的人有所表現但出於無意，上義的人有所表現卻出於有心。上禮的人有所作為卻得不到回應，於是就伸出胳臂，強掣牽拽。所以，喪失了“道”而後才有“德”，喪失了“德”而後才有“仁”，喪失了“仁”而後才有“義”，喪失了“義”而後才有“禮”。“禮”這個東西，是忠信的不足，是禍亂的開端。所謂“先知先覺”，不過是“道”的虛華，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於淺薄；存心樸實，而不居於虛華。所以要舍棄薄華的“禮”，采取厚實的“道”和“德”。
【評析】
《道德經》一方麵是談“道”，一方麵是論“德”。老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒”，“為天下穀，常德乃足，複歸於樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這裏所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認為它不同於儒家所講的“德政”。老子批評儒家“德政”不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意誌加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意誌辦事。
在本章裏，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。兩個類型即“無為”和“有為”。“道”和“德”屬於“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”隻是指“上德”，不是“下德”。失道而後德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而後仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經是“有為”、“為之”了，所以“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在“有為”範圍內所顯示出來的不同層次。在本章裏，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同於此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內容。老子感受到人際關係愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了“大丈夫”這個詞，並說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規範把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢複“厚”和“實”。
【解讀】
何謂道德？道是指本原和本原所產生出來的世界。而德是指以自然完美方向進行運作。本原是本性與禍性共為一體，本性是至淨圓滿的永恒，禍性是至惡濁劣的永恒。所以道的運作方向有兩大：一是歸真返璞，二是歸惡返劣。歸真返璞是善，歸惡返劣是惡。向著善的方向運作是上德，向著惡的方向運作是下德。所以道德有兩種。因為人的道德是善，是向著完美的方向運作，所以通常說的道德當然是人之道德，是上德。若以下德為道德，則非人也。道必然以德而運作，而人是道的一部分，所以人必然離不了德。離失上德，選擇下德，則壹與禽獸且不如。
自然運作或以向完美運作，或以向惡劣運作。人之道德是以向善為準則，向善運作不用說明就已經證明是德，所以上德不示現德，本自就是德。然而以向善為準則看惡，惡道不運作了才是德。所以下德不失掉德，卻是無德。人際交往必然以禮相待，講究禮尚往來，即使是戰爭那也得先禮後兵。如果以禮都相待了，對方卻不回應，目中無人，那就沒必要再予以理睬。大丈夫處世要實在些，沒必要虛偽的自欺欺人。衣冠禽獸者是常說人話卻不幹人事。人生處世要為人厚道，所以才能看得長遠，幹的事業也就長久。
【故事】
周公創製禮樂製度
中華之“禮”發端於周公，是周公通過製定周王朝典章製度，開啟了中華民族以禮為人處世的先河。
那是在周武王滅商朝建周朝之後，為了加強對國家的管理，實行了“封諸侯，建同姓”的政策，把周王室貴族分封到各地，建立西周王朝的屬國。周武王去世後，年幼的周成王繼位，周武王的弟弟周公輔政。
這時，周公的兄弟管叔、蔡叔和霍叔等人勾結商紂子武庚和徐、奄等東方夷族反叛。周公毅然出師，3年後平定叛亂，並將國家勢力擴展至東海。
為了控製東征後新占領的東部地區，周成王封周公的兒子伯禽為魯國的國君，建立魯國，管理徐、奄之民和從殷都遷來的移民，擔負穩定東部地區局勢，充當周王朝政權藩屏的任務。
臨行前，周公告誡伯禽說：“你不要因為當了國君就驕傲起來而怠慢了士人。我在國家中地位是不低的，但是我還是謙虛待人，總擔心因為自己工作做得不好，而失去天下的士人。你到魯國去，絕對不要因為是國君就看不起人。”
伯禽又問周公：“請問如何治魯？采用什麼方法有效？”
周公說：“品德高尚而能恭恭敬敬者必定會發達興旺；屬地廣大富庶而能節儉者必定會安寧，官高位顯而待人謙遜者，必定會越受人尊敬；兵多將強而不輕敵者，必能取勝；聰明智慧而又自以為愚者，必能不斷進步；學識淵博而又自以為淺薄，虛心學習者，必定能日益增長見識。這六者都是謙虛的表現。所以《易經》中說，有一種品德，大足以守天下，中足以守國家，小足以守身，這就是謙虛啊！”
伯禽到了魯國以後，遵照父親的教導來對待臣民，治理國家。當時魯國君臣團結，社會風氣也很好。魯國被人稱為“禮儀之邦”。
周公是一位德才兼備並且忠心耿耿的臣子，他還在周成王以後，營建東都洛邑，就是現在的洛陽，並在洛邑開始了製定各種典章製度的工作。
周公在“分邦建國”的基礎上總結、繼承和完善，係統地建立了一整套有關“禮”、“樂”的完善製度。這就是後世所謂的“周公製禮作樂”。
周公所製的禮，集中體現在“五經”之一的《周禮》中。《周禮》，又稱《周官》，有時也稱《周官禮》，是一部通過官製來表達治國方案的著作。
它涉及的內容極為豐富。大至天下九州，天文曆象；小至溝洫道路，草木蟲魚。凡邦國建製，政法文教，禮樂兵刑，賦稅度支，膳食衣飾，寢廟車馬，農商醫卜，工藝製作，各種名物、典章、製度，無所不包。堪稱“上古文化史之寶庫”。