而張惠言卻排斥佛老之說，指出：
莊周、列禦寇之徒造為虛無淸靜之道，盡去其委曲繁重之法，而歸於自然，至於佛氏之敎出，遂並其父子君臣而皆去之，而天下翕然樂其說，夫老佛之說其荒遠詭怪，豈遂足以愚天下而天下樂之者。張惠言：《茗柯文》補編卷上《文質論》，又鄉前輩錢維喬晚通禪理，他相勸“今吾鄉風俗益偷，禮敎益薄，此世道之憂，搢紳先生之恥也……願少回莊列之誌，就周孔之軌”。（《茗柯文》四編《答錢竹初大令書》）
惲敬學佛，仍把佛學歸於孔門，張惠言說他“為儒墨混”，他辯道：“敬何敢然邪？且佛氏非墨也，凡敬之為言，以明孔子之道如是。佛之言與後之為佛者竊孔子之言以為言，皆莫外乎孔子之道而已。”惲敬：《大雲山房文稿》初集卷二《金剛經書後二》。
在惲敬看來，聖人已經掌握天道，孔孟為正，即使是朱熹之學，也不全是聖人之學，他說：
朱子之學其矩度繩尺與聖人之敎皆一轍焉，惟兢兢然孑孑然自拔於禪，寧言之實而不敢高，寧言之紆而不敢徑，寧言之執而不敢通，遂有與聖人不相似者。敬嚐謂朱子本出於禪，而非禪，力求乎聖，而未盡乎聖。蓋此故也。
但是天道如此廣博，各種學說雖各有偏執，不過也多有合道的一麵，隻要各人有長處，就可以學習，他接著說：
夫聖人之道固極其正者也，異端不得而混之，然其大則如天地之持載覆幬焉。冉有、宰我之過，後人為之，宋儒所必擯也，而以言語政事為高弟，子曾子明孝道，其後有吳起、子夏好論精微，其後有莊周，七十子之徒有顏子、驕施子、恒琴、子張諸人。若是，則聖人及門固非，若一人之言一人之行者，豈得謂聖門之雜哉？惲敬：《大雲山房文稿》二集卷二《姚江學案書後二》。
所以惲敬並不認為佛學有害於儒學，儒生學佛，照樣可以建功立業，濟世天下，“顧亭林先生斥明之學者岀入儒釋，如金銀銅鐵攪作一爐，以為千古不傳之秘，此病今尚遍天下，台山、二林（指羅有高、彭紹升，兩人為乾隆有名的講儒而入禪者--筆者注）皆其人也。然趙大州、陶石簣諸儒何嚐不立氣節？何嚐不建事功，何嚐不敦倫？”惲敬：《大雲山房言事》卷二《與李汀州》。
惲敬博采眾長，不拘泥於儒學，他在《大雲山房文稿》二集敘錄裏的表白，雖主要談論他的古文主張，但也是他一生為學的宗旨。他希望能把儒學和諸子百家融會貫通，“六藝要其中，百家明其際會，六藝舉其大，百家盡其條流”，以儒家統率諸家，“修六藝之文，觀九家之言，可以通萬方之略”。
常州士人多豪邁之氣，汲汲於用世而自拔於他人，雖或性格不同，或為學之法不一，也多以文名於天下，但正如“其所期待與所相勖勉，豈嚐沾沾求以文辭自見哉”陸繼輅：《崇百藥齋文集》續集卷三《百衲琴譜序》。
他們對己要求甚嚴。以張惠言和惲敬為例，雖性格有相當的差異，張惠言如儒生，多淵雅，“麵有風棱而性特和易，與人交無賢不肖皆樂之，至義之所在必達然後已”惲敬：《大雲山房文稿》初集卷四《張皋文墓誌銘》。
惲敬如文人，多狂氣，曾被張惠言、王灼諸人目為“亦狂亦狷亦隘亦不恭”惲敬：《大雲山房文稿言事》卷一《答曹侍郞》。又如，惲敬自述其所寫遊記《同遊海幢寺記》，就體現十足狂氣，“庶幾留古文一支在海南，勿使野牛鳴者亂頻伽之聽耳，作詩賦集文，其法亦然，舍是皆外道也，足下當不以為狂”（《大雲山房文稿言事》卷二《與黃香石》）。
但兩人都以“第一流”自期。張惠言嚐說“文章末也，為人非表裏純白，豈足為第一流哉”惲敬：《大雲山房文稿》初集卷四《張皋文墓誌銘》。