“喜晴赴田中”
自愁雨破西嶺出，隻看水緣南澗生。青天忽從樹杪見，白日漸向穀中明。豳公滌場不可失，陶令負禾須自行。歸時小亦滿，固有阿連相伴傾。〈《南豐曾子固先生集》卷一〉
“少年”
不覆論心與少年，世間情偽久茫然。朱門如市方招客，獨守殘經自可憐。〈同上卷二〉
“上杜相三首”
天扶昌代得忠良，坐以材謀鎮廟堂。萬裏聲名開學校，四方根本勸農桑。從容賢路通江海，慷慨公心貫雪霜。謙讓黑轅歸太早，空令終古愛餘芳。翊戴唐虞旦暮中，忽將符節撫山東。憶歸慷慨無私計，抗疏頻煩有古風。世路一人知進退，士林當日計窮通。壽觴須祝年年喜，舊德華夷望更隆。轉覺憂餘好尚孤，較量唯合老葭蒲。聖賢可是隨時拙，正直由來濟世迂。生事有親甘釣築，客情無力買山湖。天邊愁絕傷離苦，台象空看照宋都。〈同上卷三〉
“寄王荊公介甫”
數病門稀出，常貧客少過。經綸知齟齬，耕釣亦蹉跎。兩事艱難極，孤心感慨多。素交千裏遠，誰聽此時歌？
“送王補之歸南城”
瘦馬君將去，清樽我謾開。眼看新雨露，身帶舊塵埃。但喜丹心在，休驚白發催。窮通莫須問，功業有時來。
“和酬王平甫道中見寄”
安危魁柄倚誰操，斂笏千官拱赭袍。能有本根持國論，豈須毫發間戎韜。征求藉藉人多困，羈旅皇皇我亦勞。扌西宿與君何計得，半生飄蕩似風毛。
“讀孟子”
千載士椎無比擬，一編吾喜竊窺觀。苟非此道知音少，安有茲人得誌難。機巧滿朝論勢利，瘡痍連室歎饑寒。先生自是齊梁客，誰祚商岩渭水看？
“聖賢”
聖賢性分良難並，好惡情懷豈得同？荀子書猶非孟子，召公心未悅周公。況令樹立追高遠，而使裁量屬ウ蒙。舉世不知何足怪，力行無顧是豪雄。
“寄晉州孫學士”
風標閑淡易為安，晉陝應忘道路難。學似海收天下水，性如桂奈月中寒。素心已向新書見，大法常留後世看。自送西舟江上別，孤懷經歲未能寬。
“送戚郎中”
一心清淡本如秋，何必錙銖較兩州。身向宦名雖黽勉，性於人事豈雕鎪。但思簿領忙時俗，便覺溪山靜處優。荔子滿盤寧易得，與誰頻宴嶺邊樓？
“李供奉”
一身得祿從孤客，千裏還喪獲舊林。〈李數世為客於此，至君能以忄見喪南歸以葬。〉清節蕭條妻子計，白頭敦篤弟兄心。能拋印授高應少，自築丘墳達更深。我與往來無力薦，褒傳唯有北窗吟。
“寄孫正之二首”
兩人懷抱喜相投，初得青山一日遊。已聽高文吟太古，更開昏眼洗清流。共尋素壁題皆遍，欲去紅橋釣始休。回首至今嘉興在，夢魂猶擬奉觥籌。隱似龍蛇應有待，清□冰雪更無雙。誌留世外雖遺俗，文落人間或過江。峻節但期終老學，健詩猶愧一時降。風騷近亦思強伴，恨未高吟共北窗。
“依韻和酬提刑都官寒食阻風見寄”
畫舡齊泊倚青山，正值春風阻往還。江作鼓鼙聲浩渺，樹為城障綠回環。幽花婀娜偏當眼，啼鳥交加亦解顏。使者文章工不淺，盡將模寫寄柴關。
“杜鵑”
杜鵑花上杜鵑啼，自有歸心似見機。人各有求難意合，何須勤苦勸人歸？
“雨中”
愁煙苦雨今朝是，小屋深扉野性憐。偶似魯連能肆誌，肯如劉備恥求田。貧諳親友難過飲，病笑詩書可枕眠。欲會此心何自適？平生消長任陶甄。
“題祝道士房”
悠悠行處是風波，萬事萬驚久琢磨。心逐世情知齟齬，身求閑伴恐蹉跎。功名自古時應少，山水輸君樂最多。爭得有田收跡去，比中文酒數經過。
“題寶月大師法喜堂”
誰能懷抱信分明，擾擾相欺是世情。隻有陋儒誇勢利，幾曾高位功名〈原脫一字〉。欲將誌義期千載，隻合溪山過一生。君向此堂應笑我，病身南北正營營。
“題關都官宅”
麻衣少壯幹時去，朱紱康強得老歸。身世自如天下少，利名難退古來稀。更無俗事侵方寸，隻與閑人話翠微。科第諸郎同日顯，高門當代有光輝。
“題修廣房”
世情袞袞利名間，子有高情獨閉關。萬事長年拋似夢，一堂終日靜於山。幽花得地無妍醜，好鳥窺人自往還。藥棋枰俱我好，幾時能共此中閑？
“田中作”
傍人應總笑為生，病體朝朝踏雨行。紅飯白菹妻具餉，青夾水自催耕。止知索寞簞瓢計，豈論喧嘩內素名。勝事山風吹木石，暫如韶夏管弦聲。
“寄人”
懶聽詩書散滿床，鬢須垂白坐茅堂。溪山入手何時見，塵土勞心繼日忙。氣味向人卑可恥，風波隨處險難當。羨君出處由胸臆，安穩將家水石傍。
“首夏”
亂崖蒸潤滴嵯峨，苒苒生雲雨意多。已愛破山泉漱玉，更憐垂壟麥翻波。妖紅落後新篁出，老綠濃時野鳥過。還與北窗添睡思，盡拋塵上養天和。
“雹”
窮穀結時雷已動，荒台看處雪猶埋。崩騰沙靂乘風下，宛轉珠璣壓雨來。已激山聲如駭浪，更回天色似寒灰。何繇得見晴輝上，愁放昏昏睡眼開。
“初冬道中”
潦退蛟螭不可逃，溪潭清澈見秋毫。欲霜日射西山赤，漸冷天騰北極高。秀色更濃唯竹柏，孤根先動是蓬蒿。感時一撫青萍歎，馬踏西風氣自豪。
“留山中諸君子見訪”
茅舍開扉勝事稠，況攜佳客此中遊。妖紅落後堅鬆在，南澗清時野潦收。林帶寒煙如水合，山含晴日似塵浮。不嫌淡薄幽人趣，欲進藜羹更少留。
“豐年有高廩”
盛德臨昭旦，多祥獲有年。嘉禾登羨溢，高廩積連延。田入豐維億，倉收富且千。夢魚諧素兆，如櫛比前篇。瑞貺神之與，休明頌所傳。粢盛繇此備，清廟薦恭虔。
“將行陪貳車觀燈”
行歌紅粉滿城歡，猶作常時五馬看。忽憶使君身是客，一時揮淚逐金鞍。
“赴齊州”
淮南蒙召鬢毛斑，乞得東秦慰病顏。曉整輕鞍汶陽北，卻衝微雨看青山。〈以上清厲鶚《宋詩紀事》卷二引宋謝維新《古今合璧事類備要》後集。〉
“恩藏主送古梅求詩”
折得前村雪裏枝，殷勤來聘老夫詩。請公靜看橫斜影，便是當年一字師。〈《永樂大典》卷二八〇八〉
“餞神”
擊牲釃酒薦明蠲，果裝香婢仆專。揀米作糜分糝碗，折專為箸插芳筵。兒驚庖下添熏肉，神笑人間用紙錢。巫祝謂知來歲事，交杯猶有暫時權。〈同上書卷二九五二〉
“千丈岩瀑布”
玉虯垂處雪花翻，四季雷聲六月寒。憑檻未窮千丈勢，請從岩下舉頭看。〈清黃宗羲《四明山誌》卷一〉
“疏山”
一見雲山病眼清，野僧勤動水邊迎。蒼鬆翠竹東南道，亂石峰前踏月行。〈《康熙撫州府誌》卷三十五〉
“石門”
細草疏雲一徑涼，縱吟閑望興何長。僧關入竹行隨意，野茹持錢得滿筐。江腹遠吞千壑翠，峽門高控兩崖蒼。乘秋更欲西山雨，一洗郊原晚稻香。
“清風閣詩〈即清風門”
百級危梯屈曲成，欄幹朱碧半空橫。天垂遠水秋容靜，雪壓群山霽色明。海燕力窮飛不到，郊園陰合坐猶清。風前有客須留醉，莫放歸時月滿城。
“薛老亭晚歸”
終日行山不出城，城中山勢與雲平。萬家市井魚鹽合，千裏川原彩錯明。座上潮風醒酒力，晚來岩霧蓋鍾聲。歸時休得燃官燭，在處林燈夾道迎。〈郭柏蒼撰《光緒烏石山誌》卷二〉
“詩一首〈標題無考〉”
食肉遺馬肝，未為不知味。食魚必河豚，此理果何謂。非鱗亦非介，芒刺皮如蝟。見形固可憎，況複論腸胃。〈明彭大翼《山堂肆考》卷二二四〉
詞一首
“賞南枝”
暮冬天地閉，正柔木凍折，瑞雪飄飛。對景見南山，嶺梅露、幾點清雅容姿。丹染萼、玉綴枝。又豈是一陽有私。大抵是、化工獨許，使占卻先時。霜威莫苦淩持。此花根性，想群卉爭知。貴用在和羹，三春裏、不管綠是紅非。攀賞處、宜酒卮。醉嗅、幽香更奇。倚闌幹、仗何人去，囑羌管休吹。〈唐圭璋編《全宋詞》。此詞原見《梅苑》卷一。〉
補遺雜文七篇
“雜文七篇”
“號令辨”
令必行，則民信上而尊其令，令二三則反此。天下之所以歸其上者，以令行也。今也，朝與一事焉，暮或奪之，暮奪一事焉，或不越宿而與之。二三孰甚焉？使民亦所從而守之耶？又不務實也，故令發於朝，出於市，布於野，民則曰：“非必行也，非可信也。”脫然去之而莫顧，已而果不行不信也。是不獨道民二也，又滋之使易其上也。所以使民能一其歸者幾何？其不損焉，行之乎久，得無失執重以召敗耶，然則如之何？曰：要之議於朝也，稽其本末，審其利害，為可久之意焉，如斯而已，可也。〈《南豐曾子固先生集》卷四〉
“時俗辨”
時之人，非皆不知事之本末、勢之治亂也，然而舉天下之務者，惟利而已。凶年野無其青草而租賦取盈也，徙人殺人以錮山澤之貨，與稅與酒而猶曰不嚴也。民之饉而死者相比，而不肯發義倉一粒，雖發常平之倉，鬥不五十則六十其價也，強之輸絹而曰和買，不更其價而曰折發，變纖悉之財皆計而爭之，如此者以為利上也，無貴賤，無智愚，拘拘然窮身力而行之，猶恐不暨焉。曰複流亡，曰弛歲斂，曰勸耕殖，曰興水利，如此者皆益民也，雖詔書丁寧，皆使其文而已，莫有一綴一心者焉，況窮身力而行之也？此非其性工於利上而專於疾民也，以利者有司之所甚急，民者有司所甚忽也。成俗幾百年，所以百姓未厚而仁政未興也。為時之計者，安得不損天下之浮費而下求其利之術焉？既然矣，則官者庶幾憂其本、愛其民，百姓可厚而仁政可舉也，先王之所以為天下者，歸然而已矣。或曰：費不可損也已。而曰：布冠弋綈，丁時之匱也，有安之者，所以致足也，況其過於彼者乎？推是以在己也，至於他費，有不可損邪？
“論貧”
古者有常農無常兵，今也有常兵無常農，兵日以愈蕃，農日以愈貧，治之所以未孚者以此也。舉天下之地連千畝而不耕者何數？舉天下之民投為兵者相望焉。莫若始今募兵者比而田，因弛舊兵也。或曰：何謂也？舊兵之享利也多，而病於政甚矣。惠養戒馭少不至焉，輒怨且戾不可止；不持一物而從出入，往往有怠色；以之值敵焉，則懼而潰；使之田與，廢之不可也。識其敝之所以然且存之，害不有大於此者耶？莫若擇曠田，募今投而為兵者伍而耕，暇而隸武，遞入而衛，舊兵之耗也勿完焉？如斯而已矣。井甸田車之製未可複也，宜於今者非此歟？謀於廟，行於天下，不先此，吾不識其能為治也已。〈《南豐曾子固先生集》卷五〉
“書虜事”
妾之移人，自至也者，人弗自知其身之至也。如知之，古今豈有敗哉？予嚐悲漢高帝之英偉絕特，光武之仁明，而至於愛惡於其子。以及魏武，忮險絕世，其心非複人也，至其且終，眷眷於所昵，與小夫懦豎無異。此二誼主、一暴臣，皆非常之人也，及蔽之來，雖英偉之量、仁明之器、忮險之性皆不能免，況中材乎？故曰：妾女之移人自至也。自至也者，人弗自知其身之至也，非信哉？及觀向之書虜事，則又知虜之陸梁，暴恣而蔽於帷帳之間，不能自知，死之日卒大亂其國，然後知妾女之禍，非特甚於中國也。籲，可畏哉！籲，可畏哉！
“書與客言”
居十日，求文於某者四人，義不克與也。客至曰：“盍與之？不然，子其戒，毀且至矣。”應之曰：“與非義，吾不敢違義也。雖然，君子者未嚐不戒也，毀何患？”“吾聞君子之不誌於毀譽也久矣，其何以應之？”曰：“君子之於道德，力行不倦而已矣，內顧不愧而已矣。譽，惡乎喜而慕；毀，惡乎懼而避。古之人如呂尚者，觀其成功，其道德可知也。方其渭水於漁，自修於己而已耳，天下之不己知無以為也。蓋嚐窮困且老矣，及周之逢，而天下乃克知其懿。由是觀之，其自守如何也？力行不倦而已矣，內顧不愧而已矣，其不誌於毀譽也，以此。”曰：“彼自守其如是也，孔孟何以不如彼？”應之曰：“子以孔孟之汲汲於行其道為其自守歟？孔子拒王孫賈，而孟子亦不枉尺以直尋，夫不自守乎哉？君子者未嚐不自守也。”“然則彼何以不汲汲於行其道也？”應之曰：“彼有文王以為之歸也，何汲汲哉？卒武王之相而東也，非汲汲哉，惟其時而已矣。”“然則士奚師？”“師孔孟與，彼之自守而為其所汲汲可；師所汲汲而不為孔孟與，彼之自守其可哉？”客曰：“然。盍書之？”遂書。
“書唐歐陽詹集”
韓愈作《歐陽生詹哀辭》，其序曰：“讀其書，知其於仁孝最隆也。”餘觀其《出門》、《懷歸》等賦，思曰：愈之所稱，豈謂此耶？又觀其《陶器銘》、《駑驥》詩等，則悲生之誌焉。至《棧道銘》，觀其鑄金蒸雲之諭，至《珍詳論》，觀其反複風諭，則又知生之尤魁怪於文，而其材果奇也。最後觀其《自明誠論》，卒曰：“知之者知之。”知之者知之，知生於此甚自負。其說三四，觀之而其說皆不出於舊。生卒無己見者，不知生於此何其自大也。
則又思餘舅氏吳君，嚐論斥生之所謂“尹喜自明誠而長生，公孫弘自明誠而為卿，張子房自明誠而輔劉，公孫鞅自明誠而佐嬴”之者為非，是明誠之非為長生、為卿，非尹喜、公孫、子房、商君之所能至，其理較然，舅氏之論無疑矣。此於生為一失，於舅氏非其意，所極也與。生材高下如何，故不可知，其可知者，舅氏之從事於明誠，可謂知所守矣。其不溺而趨於為長生、為卿、為子房之譎、商君之刻薄可必也，則其材亦誠卓然可畏者也。惜乎死矣，不得見其施之於行事，而其論與其集今皆亡，使其有補於生與，後世者獨餘知之，而世不得盡知也。故書於生集之末，以見其意焉。
舅氏臨川人，諱辶向，字明遠，死時年三十四。
“講周禮疏”
《周禮》之書於漢最晚出，劉歆以為聖人之跡，世亦皆以為然。然其有難合者，則自漢之學士往往疑之。餘觀其大法，成天之下務者，不能改也，非出於聖人，豈能如是哉？而班固稱孟子之言，以謂周衰，諸侯惡其害己，滅去其籍，自孔子時而不具。至餘考於《書》之《武成》，與《孟子》所稱周之爵祿之法，則皆與今《周禮》異，豈其亦有所損益者邪？又觀其反複其文，至數萬餘言，上下亦已廣矣。其中或一事散於數篇，一篇散於數職，而用意之密若答符然，其思慮豈不誠深矣哉？其書如此，注義又數十萬言，非深考而精通者，不得其終始之詳，數製之要，則未可以傳之人，而學者不得人之傳，則亦未可以進於此。南城王君補之，於此書深考而精通者也。今歲之冬，可以群居，餘欲共過此，而與州之君子者相從聽其口講，觀其指畫，以釋所未寤，不識其可乎？苟不以為否者，各著其名氏焉。
雜說六篇
“說學”
古者鄉黨學校少長為序，以州處，其有司所施用十有二教，舉用六德六行六藝，節用五禮六樂，糾用八刑，論用其鄉之老，其體惟以化民成俗為教之意。故其士之入朝、在鄉、居家皆有法度而不為非，所以勵世而育材也。周之所以垂七八百年而治為稱首者用此。
自鄉黨之製廢不行，學校雖存者亦非古。故其處無長少，施無十有二教，舉無六德行藝，節無禮樂，糾無八刑，論無其鄉之老，惟課試文字之習否以為務，其體未嚐誌於化民成俗，故其士之入朝、在鄉、居家皆無法度，而為亦無所不至，求其所以勵世而育材可乎？
今議者曰：宜郡立學校，使天下士師弟子為位以居學。曰：講古傳業亦周之盛也，予獨以謂教之之意不如古，雖設學無益也。噫！古之製不必盡用也，其意不可改也，故原古之事以存之，庶夫有通治亂者能用之。〈《南豐曾子固先生集》卷七〉
“說官”
古者命官各因其材，而致於久也，則必總核而升絀之，所以適於治之要也。帝王之法皆然，而尤詳於舜。舜之分任九官，其人皆禹、稷、皋陶仁智大人也。然而即知水土，必以為司空，不以為虞；知五教，必以為司徒，不以為士師，以有宜也。三年一考績，九年一絀陟。水土不治責司空，蠻夷奸究不禁責士師，以有守也。其法之大較，鯀一以不勝任而殛死焉，蓋明其材，分付責任，久其歲時，嚴其誅賞也如此。故百官各盡其能，務治其業而以赴功，則舜無為已。
後世不然，自公卿大夫至於百執事，每一官之門卦，則有司詘指計資之先後而升之，不然則擇其或有執重、或得人間之譽者而升之。升之者一塗人之材，而偏曆群有司之任，未嚐計其能否、優劣、宜不宜也，用人之敝至不精於大臣，況其他耶？此苟全其私而忘其所以公進賢退不肖之弊也，深戾所謂各因其材也。而當遷者概以三歲為限斷，少者再歲、一歲，甚者不窮月盈時而遷耳，非可以至夫三年、九年，屢考而又絀陟也。即天下遷舉，每歲得失可責吏部乎？天下錢穀，每歲登耗可責度支乎？自公卿大夫至於州縣吏，莫非居其位而不任其責者也。萬事之眾，王者獨治而已。而吏之輸錢贖罪，或免於位，或徙或誅者，一切觸法耳，非為不勝任也。是一皆違古，進之不循其材，用之不久其時，侵其職而忘其責，故百官之於萬務也，皆怠而忽，為國或百年，上之事繁且勤，而不足以致治也。噫！何久而不思變也，曰：如之何而可？曰：求庶於古而變之。
“說宮”
室堂奧備然後為宮。宮，賢有力者之所有也。若乃為之，則非賢有力者之所能也。故有材木於此，雖累千萬，必待匠人焉。爾匠人之為之也，廣輪高下、橫邪曲直，一板以上皆有法也。巧既發於心，繩墨刀尺皆應於手，其成也必善。巧既奪於心，繩墨刀尺皆戾於手，且以高者為庫，直者為鉤也，其卒可以成自善乎？有若公輸在，肯舍法度而利之乎？不肯，則將得拙工，而嗜利者從之，為之窮歲月，耗材與力，至竭而已耳。
今夫天下之為公也，人主之所安而有也，州縣有司之為室堂隅奧也，萬機之為材木也，人主之所不能自治也，其勢必付之人。付之而當且顓，則輯矣。付之而當否未前定，又一一束縛之，其異於戾匠人也亡矣。有聖且賢，肯枉道而就之乎？不肯，則易而他使。使聖且賢則猶是也，又易而他使，則得庸者邪者而從之與之，日夜力為之，至盡敗萬事而已耳。秦之亡其宮也，以此。
“說內治”
古者公侯卿大夫士，非惟外行淑也，蓋亦有閨門之助焉。考《詩》之二南，言後夫人之事，明婦人之於夫也，不獨主酒食、奉巾櫛而已，固實有以輔佐之也。先王之製，閨門之內，姆保師傅，車服玉，升降進退，起居奉養，皆有條法。婦人少習而長安焉，故是身正家莫有過也。
近世不然，婦人自居室家，已相與矜車服，耀首飾，輩聚歡言以侈靡，悍妒大故，負力閥貴者，未成人而嫁娶，既嫁則悖於行而勝於色，使男事女，夫屈於婦，不顧舅姑之養，不相悅則犯而相直，其良人未嚐能以責婦，又不能不反望其親者，幾少矣。其於舅姑然爾，而況於夫之昆弟、相與為等夷者乎？有祀祭、賓客之禮，不自為具，而使人為之。浣濯之服，蠶桑之務，古天子後禮安而常行者也，而今之庶人孽妾羞言之。姆保師傅、佩玉儀節、采蘋蘩、贄棗之事，則族而笑曰：“我豈能是？是非我宜也。”一切悖禮，相趨於驕驁淫僻而已，求其所以輔佐夫，可乎？
噫！古士庶人之妻，知秉禮義，服訓導，而今王公大人之匹反不能，可怪也。剪縷之不工，刻畫之不善，則恥而學焉；至大倫大法之不修，則間然安之，吾未見其可也。古語曰：福之興，莫不本乎室家；道之衰，莫不始乎閫內。豈非風俗之厚薄，人道之邪正，壽夭之原係於此歟？其可以忽然流恣而不返歟？曰：如之何而可返？曰：放今之敝，考古之製，而先之於公卿大夫之家，茲可也。《易》曰：正家而天下定。吾說豈疏乎？〈《南豐曾子固先生集》卷八〉
“說遇下”
王者之貴，普天之下，其義莫不為臣妾，尊至極也。然而三公也進見，在輿為下禦，坐即起。其於諸侯，曰伯父伯舅而不名也。至於群臣，皆變容色，正冠服而俟之。其於進退疾病死喪之事，雖小未嚐不勤，義至厚而恩至亡量也。非徒用其禮而已，乃所以推其情而見於下也。上下之情交，則治道之所由出也。
近世自王公大臣之進見，皆俯首側身，屏息以聽儀相者疾呼姓名敕進，使拜舞已，則立而侍。設有宴享，則郎中以降皆坐於廡下，與工祝為等仵，王者遇之，體貌顏色未嚐為之變也，而曾起且下，又不名乎。其於進退疾病死喪，未嚐皆備其禮也。自公卿莫能得其從容，而況於疏遠之臣庶乎？上下之情間然可知矣。至有罪故，則又困辱而刑之。此所以使偷安幸進之利深，無節自薄之俗勝，百官之於上，苟若而已，能無因敗而利之者邪？國家之治最甚已，可無變歟？
“說夷”
夷狄負其險力蕃鷙也，輒引而窺中國。議者曰：不蚤痛剪其株，浸淫至此不禁也。或者又曰：有數。夫壤之有蟻也，與木之有蠹也，與肉之有蟲與人體膚之有疾也，是豈不以先有敗而生耶？推而觀之，則凡孽之生，皆以物先有敗也，而獨夷狄為病非中國之先有敗耶？故凡孽之生，則物滋不善，夷狄之病攻而中國亦益不寧。或曰不蚤殺，或曰有數，是皆妄，吾獨以敝生於不自治爾。天下之敝，常生於不自治。既而豈不思複治之？誠尚有可治之時，即能修其政令，擇材而任職，使百姓樂於為上用，則彼豈獨不識也？之無間可窺乎，然而且肯妄寇犯以觸死乎？《詩》、《書》以來可質也，未有內自治而夷狄汩之者也，其汩於夷狄者，率不自治者也。善也，嚴尤之論之也。不自治而至乎禦者，其有上策乎？
雜議十篇
“太學”
郡立刺史，所以主其治也。郡之不治，刺史之過也。黜一刺史、立一刺史而已矣，夫豈遂汙其郡哉？邑有縣令，亦所以主其治也。邑不治，縣令之過也。黜一縣令、立一縣令而已矣，豈遂汙其邑哉？今有人曰，郡不治則汙其郡，邑不治則汙其邑，則以為狂惑之人也。
今夫太學之設，何以異於是？天子立太學，立官以掌之，立師以教之，所以興教化也，所以出禮樂，所以萃賢材也，所以養俊髦也。俊髦不能養，賢材不能萃，禮樂不能出，教化不能興，則官師之過也。當黜其為官而屏其為師者，而別置其能官能師，則豈遂隳其學哉？向者國家興學校自京師始，天下之人傾耳而聽，竦目而視，其皆以為三代之治複起於今日，而今日之治複為於三代也。既而官師非其人，措置非其宜，怨謗並起而天下竊笑，其實皆官師之過也。黜一官師、立一官師可矣，而議者皆以為太學之過，官師未出而太學廢。嗚呼！太學何過哉？
今愚願立一官師，使恢其職，以恢大其業，而無罪太學，前所謂養俊髦、萃賢材、出教化、興禮樂無所不可者。若不度其本，不推其源，案而責之曰：此學之過，廢之而已矣。是刺史不治而汙其郡，縣令不治而汙其邑也。治天下者當為如何？〈《南豐曾子固先生集》卷九〉
“議茶”
農桑貢賦，王道之本也；管榷雜稅，王道之末也。善為國者，重其本而輕其末，不善為國者反是。由堯舜至文武皆重其本者也。由秦漢至隋唐，重其本故薄征輕斂，而天下有仁義之俗焉；重其末故急徭橫賦，而縣官遂興管榷之利焉。管榷之利，茶其首也。當漢武之時，其食國用皆不足，雖群臣獻策，盡籠天下之貨，然茗Η之利猶不之取，曆代議者亦未嚐一言及之。至唐永泰中，天下耗竭，莫或為計，乃有趙讚首陳稅之策。貞元之後，又兼張滂之謀，雖權宜立製，功不合於古，然亦未至於榷也。逮乎文宗，當李訓輔之，恣為詭說以惑其聽，內則協鄭注奸邪之議，外則資王涯刻暴之苦，始立使號以榷茶為名。茶之有榷，自此始也。於時新令一出，所暴虐者甚眾，以是故身伏大誅。爾後賢臣繼世，一興一廢，或以慘急而行之，或以仁慈而議之。如裴休者，則欲去榷複稅以十二之法；如令狐楚者，則欲通商惠眾，以增上下之便。雖深究利害各極當時之宜，然行之一朝，流弊千載。
我國家勃興昌運，撫有方國，四聖接武，澤流生民。所先者仁義之化也，所行者禮樂之教也，所敦者農桑之業也，所後者管榷之利也。然卒所以資國用而足兵食者，唯貨一扃尤為劇大。自曩歲群臣定議隨土宜而製之，或禁其私鬻以充郡縣之課，或通商人以泄縣官之利，各任其俗，成乎便宜。
以今觀之，則禁者誠非，而通者誠是也。何則？茗者山林之所產也，山林者人力之所營也。所營者博，則所生者眾。所生者眾，則所賦者餘。所賦者餘，則常生之業畢出於是矣。今乃申嚴號令，窒其私鬻之路，欲使民利一歸於公，雖斂之計誠得其術，曾不知敝生於下而抵冒之獄闐然而起矣。及其不勝也，然後從而加之，民或至死亡而不懼令，或至峻烈而無益，久不易則無乃傷仁慈之政乎？而又上之而急，繼以千艘，一歲之庸，動逾百倍，傷財暴眾，無大於此，故曰禁者誠非也。今若普治天下，均其常法，上則蓄之以大扃，下則通之於商人。其直也，就中都而入之；其茗也，由外郡而與之。俾夫周旋海內，自受其益，所過關市，則悉增其稅，所至郡國，則悉弛其禁。大可以減縣官每歲之用，小可以息生民抵冒之獄，此謀一立，萬世利之。故曰通者誠是也。二者之論，期於一擇。
“議酒”
榷酤之興久矣，桑羊建白之，武帝力行之，千秋奏罷之，新莽重立之，絕於魏，起於陳，盛於唐，大備於當今之世，其源益深，其本益固，其所害者多，所利者寡。雖有非常之智，弗能去其害也；雖有不世之略，弗能益其利也。盜濫日益起，爭奪日益繁，獄訟日益長，刑辟日益峻。非酌以便宜而建以中道，則淳厚之化其何以致哉？昔武帝之世，騁誌四夷，兵資國用皆所不贍，則置之者乃其榷也。孝昭之世，海內休息，務以仁政，綏懷於民，則廢之者亦其宜矣。雖新莽詭製，強複其法，然曆東漢魏晉，數百年間而弗複用焉。及陳氏膺統，文帝當禦，始下詔令恢而襲之。至於有唐，厥製漸備，或定其酤之稅，或別為三等之目，可否相半，損益相兼，行於一時，稍得其便。厥後京都免榷，以優乎大眾之聚，五州榷曲，以當乎鬻賣之利，隨所利害，以為定法。載在前史，灼有明驗。我宋紹位，有三製焉。王城之中，則征其ろ而不征其市；閩蜀之地，則取其稅而不禁其私；四方郡國，則各有常榷。軍旅之餉，非是不能給也；帑藏之實，非是不能充也；歲時之課，非是不能足也；差茗之扃，非是不能並也，其名雖異而其課則同，其法則三而其利則一。課既同，利既一，則天下之製可以盡一矣。然朝廷所以不一者，蓋將優遐邇之徼而重畿內之民。誠深利矣，孰若兼四海而利之？且盜濫爭奪，天下之公患也；獄訟刑辟，天下之大殃也。今使王城之中則亡其公患，閩蜀之地則棄其大殃，其餘郡國則兼殃患而有之。嗚呼！亦仁者之所非也。
愚以謂京都之內則宜遵舊常之法；天下郡國則宜通閩蜀之製。無損於課而課以之集，不煩於刑而刑以之省。可以導仁政，可以消爭心。前所謂酌其便宜而建以中道者，莫大於此。
“財用”
荀卿言富國之道曰節用裕民而善藏其餘，節用以禮，裕民以政。所謂裕民者，取之有製，使之優厚之謂也；所謂節用者，使之出入有度，足以相掩之謂也。善哉！荀卿言富國而先及民者，知本歟！比鹹平、景德雖有北警之役，而國用民力上下交足者，其是道哉？今日無向者之警役，而藏於國者或寡，賦於民者或多。何哉？且節用經製、百官謹職皆如向之時，胡為國用民力不加焉？是亦天時之水旱，兵食之多冗，管榷之未通。姑當乘豐而儲備，利商而通貨，練兵而去冗。昔堯湯水旱而民無捐瘠者，備先具也。唐大曆後，國費能給者，劉晏輩利商轉貨也。兵貴精，昔曹公以五千敵眾萬，故冗食可省也。如是，其民賦少省，國用少充，庶幾民裕國足如荀卿之言也。
“兵乘一”
可以均天下之土地而定軍賦之法，唯井田為最備。其法之可見，唯周為最著。《周官》：王畿千裏，天子正位於其內，而卿遂分治於其外。必以土均之法稽其人民，故小司徒以九地之別，為其三等任人之製。凡役之起，則家無過於一人，而其餘為羨。故六卿六遂之中，有正卒、有羨卒五等。建國之製雖殊，而出軍之數固不易於是也。蓋天子六軍，而成國半之。若魯者有因周之成國，宜有三軍者也。然僖公之頌曰“公車千乘”，又曰“公徒三萬”，夫其徒三萬者，固合於三軍之製矣，其車千乘者，兵車一為卒七十五人，千乘常七萬五千人，此六軍之製也，魯安得而有之？故明策以訪於學者。夫魯雖侯國，而出軍之法不殊於畿內，故其三郊三遂之中，亦有正卒，有羨卒。頌之稱曰“公車千乘”者，兼其正卒、羨卒之數而言之也。又曰“公徒三萬”者，舉其正卒之成數而言之也。僖公能複先君之土宇，而其車徒之盛如此，故頌者盡之，非兵賦之異也。
“議錢上”
夫製世禦俗非一謀可盡也，便民益國非一術可該也。是以聖人在上，隨輕重而禦之。民所重則禦之以輕，民所輕則禦之以重。有刀布之法，有幣帛之製。刀布者，貨之流也；幣帛者，貨之源也。流非源不蓄，源非流不行。二者循環，迭相為救，此聖人有國禦天下之大柄也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文王。文王已前德之盛者也，故其道雖立而其跡不傳。
逮乎武王建祚，師望佐業，外則通三幣之貨，內則製九府之常，或名之刀，或名之布，或名之泉。刀者取其利也，布者取其散也，泉者取其流也，流則天下之用足，散則天下之財阜，利則天下之民和。民和而後廉取興，財阜而後禮義浹，用足然後德化被。管子用之，所以輔桓公而成開塞之術也。周景變之，所以隳祖構而忘小大之法也。緣此而下，廢興不常。西漢以來，其製屢易，陳七福者有焉，述操柄者有焉，錫銅山者有焉，廢五銖者有焉，創鹿幣者有焉，建三官者有焉。晉宋而後，俗化慚薄，上先其製，下成其私，有風飄水浮之輕，有線環赤郭之異。百名千品，莫可勝述。遠近流俗，益用苦之。李唐受命，盡掃其轍，文之以年紀，創之以事宜，規模小大，最為折衷，天下得以從其便，人主得以操其權，較之古先，誠得其術。
我國家鏟去偽亂，襲有唐休烈，鼓鑄有常職，輦運有常數，盜濫有常禁，出納有常經，稽其本末可謂詳矣。然比歲以來，邦用頗乏。於民也，有困窮耗費之苦；於國也，無豐盈羨給之餘。議者紛起，莫從其便。或曰：宜鑄為大錢，以加千百之直。或曰：宜兼造鐵製，以同閩蜀之法。大可以益國，小可以便民。行於一時，足見其利。鑄為迂遠之談，苟簡之謀也，非所謂利於經人也。夫久為大錢，則民失其用，用失其用則眾易其業，易其業則困匱生而奸濫起矣。兼造鐵則國重其禁，重其禁則俗違其便，違其便則抵冒作而刑辟煩矣。且今之刀布有四患焉：蓄而不行，一患也；盜鑄日積，二患也；於用甚輕，三患也；歲鑄不給，四患也。夫伐山取穀鼓鑄，而泉有不行者，兼並聚之也；法令峻烈，甚於水火，而民或盜鑄者，薄利誘之也；大小之法，與前無異，而用之甚輕者，異物害之也；寶貨之路出於羨餘，而歲鑄不給者，浮費奪之也。為今之策，不若去四患而立四利。何謂四利？塞兼並一也，嚴法令二也，禁異物三也，節浮費四也。四利既立，四患可除。當今之宜，莫便於此。〈《南豐曾子固先生集》卷十〉