大師是經曆煉成的，而不是知識造就的。在藝術中，知識隻造就智者——通常的情況下隻造就小聰明的人。
大師是聖者，是關於生命和死亡的意識煮出來的，他的藝術始終冒著這一切的滾燙的鹹毒的熱氣，始終在翻騰，而每一個氣泡都是沒有答案的疑問。
大師是命名的人。不是為一件瑣事命名。是對一些生命基本的原素，那些折磨他也折磨所有人的精神和意誌命名，那些被各種宗教和哲學解釋得神乎其神，支離破碎的詞彙命名。大師就是他的宗教和哲學，是死亡的宗教，也是活命的哲學。
任何時代都不是遠離大師的時代，卑鄙、下流的時代可能產生大師，黑暗、混亂的時代也可能產生大師。惟其斜風細雨不是大師的環境。大師是與命運相撞的人。他打敗了命運，他是大師；他被命運打敗了，他也是大師。他在深淵裏，他渴望著；他在山峰上，他俯瞰著。他成了一種飄忽的精神，而不是他身在何處。大師能把這一切化為他的作品，毫無保留地獻給人類，獻給神靈和自己。這是他籍以永生的手段，用作品填滿他的意識所能及的世界的虛空，戰勝人的第一弱點：虛妄。
“大師是一、生命和死亡。《伊薩奧義書》”大師留下的便是永恒的星星了——“它早已治愈了生命的爆發。（尼采）”
論歡樂
再也沒有像歡樂這樣會遭人非議的了。
在毫無道理的歡樂中，歡樂被認為是一種神經質。在黃發鮐背的老人眼裏，嬰兒的歡樂和青年的歡樂一種是純真，一種是淫蕩和無知；在沉思者的眼裏，所有的歡樂都輕了點兒；上帝為戰場上的歡樂而悲憫，富人為窮人的歡樂而狐疑；英雄的歡樂是危險的歡樂，他將劍含在了喉嚨裏；庸人的歡樂總是被我們忽略了，並貶低他們歡樂的價值。好像歡樂是一種奢侈，隻有富人用錢才能買到。
在勇敢中尋找歡樂何嚐不是一種奢侈。一根小草的歡樂是因為春風在撫摸著它；一株大樹的歡樂是因為雪壓枝頭，眾目睽睽於它的代價當然是在痛苦中也要做出挺立和歡樂的樣子。而小草的歡樂就是歡樂，是歡樂的本質，是純粹的歡樂。威廉·詹姆斯說：“歡樂是一種宗教的靈感。”歡樂是上蒼暗示的，沒有邏輯，沒有貴賤。卑賤者因為對生活的索取表現出他們極大的忍讓，歡樂便成為了他們生命中隨時爆發的焰火；自視高貴的人已經學會了攬於各種各樣的欲望豐富自己，歡樂這生命的根就被他們削減了，刪節了。另外，政治家憂慮於暗殺、起義和下台，商人憂慮於破產、暗算和積壓，貪官憂慮於敗露、隱藏和敲門，學者被各種書本和觀念壓得喘不過氣來，已經無暇顧及歡樂。偶爾走到歡樂的麵前，不是裝模作樣便是淺嚐輒止，在短暫的與歡樂的會麵中表現出他們的矜持和慌張。歡樂像在遙遠鄉下的父母，他熱愛他們，縱有萬貫家財，也無法親手孝敬他們，供奉他們。
“當他們打鼾時，他們是上帝。/……沒有過多的話語，/他們仍是上帝。（安妮·塞克斯頓）”學會那樣的鼾聲嗎，肆無忌憚的、堂堂正正的鼾聲。好像神在宣諭：在膚淺的歡樂裏，才有深沉的鼾聲。
論服裝
服裝的到來是為了拯救我們的。它也暗害了人類，使人類退化，成為大自然的弱者，無法抵禦風雪的欺淩，連一隻蟲豕也不如。服裝是可有可無的，在有的時候服裝裝飾了一個人的驕狂、高貴和矜持，在無的時候這個人也是美的，赤裸的美和隱藏的美都可以攝人心魄；赤裸的美也能含蓄，隱藏的美也可以放蕩。
服裝如果能使我們鎮定自若，這就是它的勝利。在征服人心方麵，服裝有著很深的素養，它十分簡單卻又蘊含著艱深的文化。它的迷人之處就是能由物及人，它把自身的意境轉移到穿著者身上，轉移到穿著者的眼睛中，轉移到她的舉手抬足中，並能製約穿著者的行止。阻擋那些與服裝不符合的念頭，變得跟服裝一樣那麼循規蹈矩。為了呼喚青春，一件衣服就能產生幻覺。暮氣沉沉的感覺是從服裝開始的。高雅，如果赤身露體他會真正高雅？領袖？正襟危坐的領袖是指正襟危坐的領口和袖子？當然是。有正襟危坐的領口和袖子，就有正襟危坐的領袖。一個趾高氣揚的王者就會有飛揚跋扈的皇袍。衣缽，你接受了一種信仰，不僅將信仰特有的服飾接過來，連化緣的飯盆也要接過來。信仰就是這麼通過服裝繼承下來的。
服裝在街頭的展覽似乎是想顯示一個人的與眾不同之處，最後卻變得千人一麵，這是什麼道理呢？研究服裝的由於狹隘地理解了時尚文化的內涵，由於對傳統文化的亂砍濫伐，過度開采，對未來的惶然與巫婆似的預言，造成一種精神幻想的假象，這種假象由不倫不類的人群和不倫不類的服飾所表現出來，造成了毫無道理的相互模仿和抄襲，它的危害之深，連大家的麵部表情、腳跟的彈性方式都是一樣的；女人的眼圈、指甲油和風度都是一樣的。還有什麼不一樣？沒有了。服裝由表及裏，由外而內，成為了我們自由的枷鎖，束縛了我們的想象力和個性。