如果天地不能行中庸之道，長久了就會毀滅，就沒有今天人類社會。從太陽係的各顆行星來說，都要走在適合自己的運行軌道上，這個軌道隻能有一條，不能有二條。如果有二條，行星的運行就不符合規律，天地的秩序就會發生改變。所以自從盤古開天辟地以來，天地、日月、星辰，分秒不停地運動在有規則的變化中，它達到中，達到一，達到至善。萬事萬物達到了至善的境界，則能和能成。
孔子說："舜帝真可算得是一個極其明智的人了吧！他喜歡向別人求教，而且善於對那些淺近的話進行仔細審察。聽到不合理的惡言便包涵起來，聽到合理的善言便加以表揚，他度量人們在認識上兩個極端的偏向，而用中庸之道去引導他們。這就是虞舜之所以能成為舜帝的原因啊！"這是說舜用最美好最高尚的道治理百姓。
《大學》中說："《大學》的原理，在於使天下的人顯露美德，在於使天下的人革故鼎新，在於使天下的人達到理想境界。"所謂理想境界，也就是達到中道的境界。中道產生適當，適當產生合理，合理產生禮儀。所以說人類全部的道德行為，法律行為，都需要符合中庸之道，使之無過無不及，以致達到至善。孔子告訴曾子說："我的學問始終用一貫穿著。"孔子又告訴子貢說："我用‘一’貫穿著我的整個思想。"這個"一"，就是中。
所謂"中"，就是本體，就是方法；所謂"庸"，就是實用，就是實行。孔子說的中庸，就是用於中，行於中的大道。《南華經》中說："庸就能用，用就能通，通就能得。"這裏的得，就是"一"。《道德經·三十九章》中說："曾經得到過道的有：天得到‘一’就清明；地得到‘一’就寧靜；神得到‘一’就英靈；河穀得到‘一’就充盈；萬物得到‘一’就生長；侯王得到‘一’就成為天下的領袖。"這裏的"一"也是"中庸"。"一"就是道，"一"就是中，而"中"隻有一，沒有二。陰陽相交產生萬物，而陰陽相交必須符合中庸之道。能達到"一"，也就能達到至善。達到"中"，達到至善，也就能適當。適當就能中和，中和就能產生萬物。所以莊子認為道通於"一"；又認為隻有通達的人，才通於"一"。
《易經·係辭篇》中說："天下萬物的一切活動，也本著同一的道理，那就是瞢則吉，惡則凶的常道。"《商書》中說："不是天私自給我商代的天下，隻是天保佑著德行；不是我向百姓求助，而是百姓都歸依德行。德是惟一的，活動就吉祥；德如果有二有三，活動就會危險。現在繼承王位的天子惟一的使命就是惟新惟德，始終如一。這樣，時代就會發展變化。"
因此說，萬物得到"一"就生長，國家得到"一"就大治，人類得到"一"就諸事和順。
世事如棋局局新
為了更好地理解"中庸"的含義，我們可以用一種最能體現中國人整體和諧藝術的東西--圍棋，來加以說明。圍棋的棋盤縱橫各十幾道，共有361個交叉點。棋子分黑、白兩種顏色，黑子共181個，白子共180個。按規定，執黑子者先行，輪流將棋子下在交叉點上，以占領多於所規定的交叉點的一方獲勝。
圍棋仿佛我們的人生，步步充滿了矛盾衝突。然而，圍棋界重量級大師吳清源先生卻說："與其說圍棋是競爭和勝負，不如說圍棋是和諧。"這句話有其深刻的內涵。日本圍棋評論家江崎誠致對此解釋道："圍棋若是黑白雙方保持和諧進行，那麼先出手的一方就占有優勢，隻要中途不貪得無厭，不畏首畏尾，不是不合情理，那麼一定是黑棋獲勝。因此圍棋的本質與其說是競爭更應該說是一種自然、和諧的破壞，形勢的動搖，人們不可能企求完美。也正因此不一定都是黑棋獲勝。而人呢，隻不過是把這種結果定名為勝負罷了。"由這段話可知，能夠在對弈的過程中超越勝負，而去追求棋局本身和諧的人，才算是最高段位的弈手，自然也是勝率最高的棋士。人們常說，"世事如棋局局新"，根據"和諧相依，方成棋局"的認識，處世的藝術除了"中庸"之外還有什麼呢？
莊子在《南華經·外篇·在宥章》中，敘述了以"中一"為主體，以禮法仁義為枝幹，以民物為根本，以無為為實用的經世治國的無上經典。莊子說："低賤然而不可不依憑的，是萬物；卑下然而不可不依隨的，是人民；隱藏然而不可不做的，是事情；粗略然而不可不陳述的，是可效法的言論；相距很遠然而不可不增多的，是禮儀；順依其性然而不可不敬重的，是道德；本於一統然而不可不變化的，是大道；玄妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的玄妙但不予協助，成就了品格的修養但無拘無束，行為出自道但不是事先的思考，符合仁義的要求但不依靠，靠攏了道義但不積不留，應合禮但不回避，接觸瑣事但不推辭，成功於法度但不任意妄為，依靠人民但不輕率地役使，遵從事物發展的規律但不偏離。不懂得自然界的規律，也就不會有純正的品格；不通曉道的人，則無事可成。不通曉道的人，真可悲啊！什麼叫做道呢？道有天道，也有人道。無所作為而處在崇高地位的，叫做天道；有作為並且功勳卓著的，叫做人道。君王，是天道；臣下，是人道。天道與人道相較，相差太遠，必須覺察。"莊子這裏的意思是說，天道與人道表麵上雖然有所不同，但實質上仍是"道"。道就是一，一也就是道。一生於中，卻得到了"中一"之道，這樣就能順應萬物的天性，順應人的天性，所以說"道"是無為的，仁義禮法都要措施適當。所以莊子又說："君子如果不放縱情欲，不炫耀聰明，寂然不動而靈活如龍，深沉靜默而震動如雷，行動如神而合乎自然，從容無為而萬物如風吹塵土一樣自然運動，又何須我來治理天下呢！"