其實，純從孔子原文的用詞上看，對本章末句也應取我的上述理解。在具體談及施教時，孔子多用“誨”字，如上引的“吾未嚐無誨也”，“誨人不倦”，“由！誨女知之乎”；在泛論教育時，則說“教”，如“有教無類”，“以不教民戰，是謂棄之”，“善人教民七年，亦可以即戎矣”。如果這裏的“不複”確是“不予施教”的意思，孔子也該說“不誨”或“不教”的，為什麼說成了“不複”呢？顯然是因為前頭講的“啟”與“發”都是教，這裏是要講不再“那樣地教”，所以說成“不複”了。因此，這個“不複”就當是“暫停啟和發”的意思，從而實是要求改用別的教法，而不是聲言“不再對這種學生施教了”。
子曰：“學如不及，猶恐失之。”
這一章，朱熹作的注是：“言人之為學，既如有所不及矣，而其心猶竦然，惟恐其或失之，警學者當如是也。”就是說，孔子這是在描述努力於學習者的心態，並以此告誡人：學習就應該這樣。當代注家仍然是襲用這個理解，隻是在翻譯、解說的行文上稍有不同，例如：
做學問好像追逐什麼似的生怕趕不上；趕上了，還生怕丟掉了。（楊伯峻譯文）
學習好象生怕趕不上，又怕丟失了。（李澤厚譯文。後麵又發議論說：“既急求新知，又恐失舊知，故瞻前顧後。學如逆水行舟，不進則退。”）
學習總是瞻前顧後。瞻前，唯恐學不到；顧後，又怕把剛剛學到的東西丟了。（李零解說文）
這樣理解，意思不錯，粗看也與原文字麵相合，但細想一下，不對了：如果這說的是學習者必有的心態，那麼，隻要人去“學”了，就一定如此，怎麼要“警學者當如是”？如果這隻是說的努力學習者的心態，蘊涵隻有這樣學才能學得好的意思，倒確能起“警學者當如是”的作用，但這卻是往原文中灌入它原本沒有的意思了，因為原文是說“學如……”，不是說“善學者如……”。因此，對此章的以上傳統理解，可說是強用孔子的話來申述解說者自己的意思。
產生上述誤解的原因，是沒有領會到，這章其實不是講“學者”在學習過程中會有或應有怎樣的心態，而是講“為學”本身的一個特性，以及這個特性將使學者產生怎樣的感受。這二者是有區別的：前者著眼於學習者，後者著眼於為學本身，因此，作為教誨，前者是要讀者從學習者的心態進而想到“學”本身的特性，後者相反，是教人根據“學”本身的特性去思考該如何“學”？
轉換了領會的角度，就會想到，要讀懂這一章，須先明確孔子關於學（或者說“為學”）的一個基本觀點，那就是他用諸如“學而不厭”、“吾嚐終日不食，終夜不寢，以思，無益。不如學也”、“思而不學則殆”、“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”這些話表達的意思，可概括為後人所謂的“學海無涯”，或莊子說的“生有涯而學無涯”。據此可知，本章所說的“不及”乃是“過猶不及”這話中所說的“不及”，“如”字不是“好像”義，而是“相當於”的意思，故前句是說：學海無涯，學者永遠都處在“不及”中，沒有“過”的時候，即任何時候都不能說他學夠了，再學就過頭了。後句“猶恐失之”則是說：因此，學習者任何時候都不會、不可以認為他已沒有東西可學了，相反，他始終都隻會、隻應擔心他將會有許多東西學不到——這句話中的“猶”不是“還”、“又”的意思，而是“言猶在耳”這說法中的“猶”，表示“始終未停”，相當於今天說的“總是”；“失之”不是“丟失”義，而是指“未能學到”，即“之”不是指代已經學到了的東西，而是指謂想學而尚未學到的東西。我以為，這樣理解，這一章才道出了或者說符合孔子關於學的根本觀點，也同樣甚或更加具有勉勵為學者不斷進取的教誨意義，因為這不僅是教人要“學而不厭”，而且解釋了可能不斷進步和可能不厭的原因、理由——隻有總有新知可學才能不斷進步，也隻有不斷獲得新知才會不厭，老是重複舊知哪談得上進步，又哪會不厭？
子夏關於好學的一個說法，可視為我的以上解釋不誤的證明：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”這是說，每天都學得一些新知，對於已經學到了的，還每月都加以檢查、複習，務求不忘記了，這才叫好學。他這樣定義好學，不就是以“學海無涯，永遠都不可自滿”告誡學者，也就是說，他正是按我的解說來領會這一章，所以才給好學下這樣的定義。
子曰：“苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！”
這一章，曆來注家多是從教人要有韌性，也即做事貴在堅持這個方麵去理解，所以李澤厚隻作直譯，但特別援引朱熹的注解：“穀之始生曰苗，吐華曰秀，成穀曰實。蓋學而不至於成，有如此者，是以君子貴自勉也。”又在“記”中說：“不韌性堅持，便常如此。常見年輕人稍有成就即沾沾自喜甚至驕傲自大，很快便不再長進，終於無成。……”“用苗之秀，實即生命之成長來喻人生、學問，甚好。”李零對此章則隻講了這樣幾句：“這可能是講學生的，我的學生，也有很多是半成品，長苗不長穗，長穗不結實。”
上述理解隻是本身意思可以成立，也不違孔子思想，作為對本章的解說，則屬誤解，還忽略甚或抹殺了孔子的一個重要思想，因為：
①如果真是這個理解的意思，孔子怎麼會用兩個“有矣夫”來表達？對人，特別是對學生因為缺乏韌性，不能堅持學習，以致半途而廢，終於無成，孔子必是十分惋惜的，為此而一般地發感慨也好，想指出這種情況以引起他人的警惕也好，按說該用“惜乎哉”之類的話引起；“有矣夫”是委婉地做“肯定有”的判斷（李澤厚就翻譯為“有的吧”），而斷言某個情況“有矣夫”，當是指出那情況非人力所能控製，因而若屬人的表現，就帶有為有過那種表現的人作辯解的性質，目的必是教人對之不必多所責備。孔子決不至於這樣用詞不當的。
②這一章是《子罕第九》篇第22章，此前三章的內容，按李零的概括，是分別講“功虧一簣”、“顏淵不惰一”、“顏淵不惰二”，據此，他還在解說本章後說：“以上四章是一組，都是講貴在堅持，貴在後勁。”我懷疑他是先做了以上“編組”，而後對本章作上述“感想式”解釋的，即他誤解本章的根源乃在於事先就做了這個編組。且不說《論語》篇章之間幾無內容上的聯係，僅憑此章前一章即9-21章的原文是：“子謂顏淵曰：‘惜乎！吾見其進也，未見其止也。’”就要說李先生的上述編組和論斷有誤，因為這明明是在對顏淵英年早逝表達“惜乎”的感情，不過在說明“惜乎”的原因時隱含了“有韌性，能堅持乃是人的一種好品性”這樣一個思想，而非直接從正麵“講”堅持與後勁的問題。
我對這一章的理解是：這是孔子在作了前一章的歎息後，基於顏回這樣的好人竟然早死這個眼前事實，推想到老天爺並不總是支持好人，好人的努力遠非達到成功的充分條件，進而又一般地感慨於人類實難把握自己的命運，自覺的鍥而不舍的努力追求未必總能有好的結果，美好的理想、前程往往被外界的、人所不能支配的、偶然的力量所破壞，以致前功盡棄，於是用這一章的語言表達了出來——“苗而不秀”和“秀而不實”，是生命的有規律的發展被外界偶然力量所打斷，故而是表明偶然力量對於人的好心好事具有破壞作用的最佳例證。事實上，也早就有人認為這一章是孔子針對顏回之死而發的感慨與歎息。
③孔子的另一個學生冉伯牛罹患一種不治之症，孔子去探望他時歎息道：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也。”冉伯牛也是一個很優秀的學生，孔子連說兩句“斯人也而有斯疾也”，顯然是埋怨“老天不公”，但又無可奈何，於是用“命矣夫”來感歎，這與本章感歎顏回英年早逝，表現的情感和認識是完全一樣的。由此應該想到，本章的“有矣夫”，展開來，該是承前兩句說：這種情況確實有吧？顏回之死就屬於這種我們對之無可奈何的偶然情況啊！這6-10章可以當作此種理解能夠成立的旁證。
根據以上分析，我不僅相信這一章是孔子針對顏回之死而發的感慨，還幹脆認為它是接著前一章說下來的，即本是前一章的末二句，後來才被人析出單獨另作一章的。讀者不妨試一下，把這一章接著9-21章讀下來，看是否會感到意思更顯完整，情感更加濃烈，文氣更為貫通。
子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。”
這一章激勵過無數誌士仁人威武不屈，囹圄不降，慷慨赴義，可說對中國人的道德建設起過極為巨大的作用。為什麼？因為這句話被解釋為“將道德人格的崇高表達無遺”（李澤厚語），且曆來注家都是對之作“頌揚式解讀”，連稱孔子為“喪家狗”的李零也不例外，說這一章“強調的是，三軍雖可擒其帥，但一個普通人，隻要堅持自己的信念，也是不可屈服的”。但孔子說這話的原意真是如此嗎？完全不是。所以，從正確認識孔子的要求出發，必須澄清對於此章的這種誤解。
①在孔子時代，“匹夫”有兩種可能的涵義，一是指普通庶人，即沒有官職但有自由的平民男子，二是指單個的人（此時“匹”字與“單槍匹馬”中的“匹”字同義，後來的“匹夫之勇”的說法，就是指僅有個人的體力血氣之勇，沒有組織指揮眾人的智謀與能力）。這個詞在《論語》中僅僅出現兩次，另一次是在孔子談論管仲時說的，他為管仲當年不殉舊主做辯護說：（管仲）“豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也”。兩個“匹夫”應該同義，不過在那裏是與大官管仲相比，故而是強調匹夫作為平民百姓的一麵，這裏是與“三軍”對言，應是重在匹夫作為個人的存在。但孔子用“非匹夫之為諒”來為管仲開脫，已足以說明，他使用“匹夫”一詞乃著眼於匹夫具有的與“貞”相對而言的“諒”的品性，故而他對匹夫是有所輕視的。既如此，他怎麼會在這裏又對匹夫大加頌揚，讚之為可殺而不可辱的誌士仁人呢？
②“誌”在古代作名詞時，首先是指心意，即人的欲求、心情，由此引申出誌向、理想等含義，如“詩言誌”。《論語》中說的“曷各言爾誌”，“父在觀其誌”，也是這樣使用“誌”字，兼有本義和引申義，隻是重在引申義。這章的“匹夫之誌”是哪個意思？按說，孔子既然對匹夫有所輕視，就必然認為他們不配有“博施於民而能濟眾”這樣的大誌的。因此，認為本章說的“誌”是特指偉大的理想、誌向，至少是有積極道德價值的願望、目的，那是有悖於孔子對於匹夫的看法的。這個“誌”隻會是在心意、意誌的本義上使用，即是指人的行為的發動者，指揮者——因此，“誌”若變了，相應的行為方式也就不會產生了。