洗禮、探寬及其他
先說洗禮，清代編纂的《順寧府誌》上說：“傣人生子三日，貴者浴於家，賤者浴於河。”這就是最簡單的洗禮。
有半年時間生活在冰天雪地裏的鄂倫春人，嬰兒一落地馬上要施行洗禮，且用雪和冷水。《璦琿縣誌》上說：“生小孩冬即用雪，夏以冷水而淨之。”
印度尼西亞馬達搬舅A的洗禮，習慣上叫“洗頭”。事先，要請人擇定吉日。到了舉行儀式那天，諸親好友們在一名老人率領下，迎著旭日去附近的某條河邊。到了目的地，大家麵朝東方而立，抱孩子的姑媽(或舅媽)將孩子高高舉起，在大家的歡呼、祝福聲中，走下河灘，給小孩輕輕洗頭。然後，接生婆和小孩母親依次象征性地洗頭。洗完頭，眾賓興高采烈地回家歡宴。宴會上，第一道菜必定是他們視為吉祥物的“白浪馬大”魚。相傳，此日大家開筷先嚐這條魚，意味著這個孩子長大後說的話大家可以相信。
18世紀的巴黎人，小孩落地當日即施行洗頭禮，那是一種宗教性的儀式。張德彝《三述奇·後巴黎記》中記述道：“某日)申 I初回寓，複同劉輔臣街遊。步行到巴魯街，見大禮拜堂內男女老幼跪而默誦者十數人。旁立一少婦，懷抱嬰孩，係本日所生者。甫生未愈一日，即抱出戶，風氣之不同，於此可見。婦旁一童，著烏衣，舉燭逾四尺。中立神甫，年近三旬，與之看經解義；後將聖水滌於兒頭，以棉拭之，拭畢登記於簿，少婦深謝而去。”
現代歐美的嬰兒洗禮儀式要繁複得多。首先，做父母的要選定教父母；其次，要請好儀式的主持者；再次，要確定舉行儀式的時間。而儀式本身又可分為幾項內容：一開始，神父在孩子額上劃十字，表示歡迎孩子入教會，同時也要求孩子的父母和教父母在孩子額頭劃十字。接著，神父誦讀《馬太福音》上的經文，並作簡要的講解；然後，用聖油塗在孩子的胸口。據說，其旨在拯救孩子的靈魂。這是儀式的第一部分。第二部分儀式主要是施洗。在施洗前，小孩的父母和教父母要三次申明自己的信仰，表示信奉上帝，棄絕撤旦。之後，神父給水賜福，為小孩實施洗禮。施洗完畢，在小孩頭頂塗抹聖油。第三部分儀式，是給小孩穿上表示聖潔的白衣服。同時，教父母或父親點亮或接過神父手中拿著的一根蠟燭，說道：“接受基督的靈光。”繼而，神父撫摸孩子的耳朵和嘴巴，表示“開竅”。最後，在場的人們一起吟唱主禱文，神父向大家祝福。
那麼，為什麼要對嬰兒施行洗禮呢?其最初源於原始的拜物教。在教民看來，水是最純潔的，世上的萬物以及人的身體和靈魂，都可以用水得以淨化。這種原始意識後來被基督教所接受，嬰兒的洗禮也就成了必修的一課。當然，教會的洗禮注入了新的涵義：滌除前生罪孽，皈依上帝旗下。
在日本，上古的圖騰神後來轉化成了社神。這社神，就是嬰兒必不可少的保護神。按俗，男孩出世31天，女孩32天，須由祖母或母親抱著，穿著繡有鬆鶴等吉祥圖案的喜服，去參拜社神。祈禱社神時時垂注孩子的一舉一動，保佑他(她)平安成長。
雲南蒙古人的嬰兒保護神與日本極為相像，是山神。參拜山神在小孩滿百日進行，所以這儀式習慣上又叫“百日關”。“這天，要孩子的母親、外婆、奶奶等人，帶著孩子到山神廟祈禱。祈禱時，要殺雞殺鴨，抬著蒸糕到‘送子娘娘’處，請求她的保佑。在這裏還要舉行一個儀式，由孩子的外婆和奶奶抬著勾擔，孩子母親背著孩子，外婆和奶奶(多數是奶奶)口中念念有詞，問什麼關，什麼關過了沒有，孩子的母親一邊背著孩子從勾擔下鑽過去，一邊答應：‘過去了!過去了’關有一百道，凡疾病凶兆之關都在須‘過’之列。過完一百道關口，立即用鐵鏈斜鎖在背著孩子的母親身上，把孩子‘保’回家去。在回家的路上，參加祈禱的人不能說任何話，一直要到家門口，燒一把草，讓每個人都從燃燒的草上跨過去，進了家，才允許說話。”(雲南民族出版社《雲南少數民族婚俗誌》第242頁)
在阿波美的芳族人看來，保佑孩子，神靈不一定會比祖先頂用。因為，按照人的本性，對自己的子孫是不惜犧牲自己來保護的。因而，“芳人總是把孩子奉獻給祖先，以獲得他的保佑。這種儀式並不需要急於舉行。在同一個家族內，人們寧願等到有了幾個孩子以後一道奉獻給祖先。舉行儀式那天，那些坦吉農(籌備祭祀的人)先列出死者的姓名，並由博科農(占卜師指定由哪一個死者承受保佑孩子的榮譽。於是，人們就把這位祖先的名字附加在小孩的名字之上，然後，在一堆沙子上麵安放一些煙葉、小米粉、烤豆、棕櫚仁等祭祀品。”(羅貝爾·科納萬《達荷美史》中譯本，第344頁)
此外，緬甸的克耶族人，婦女做產，家裏要殺四隻雞。第一隻雞宰殺之後，要用血塗抹在產婦的背上和前額上，意思是用血洗滌產婦的不潔，使她清潔平安。這隻雞的雞肉給產婦吃食。第二隻雞宰殺之後。血液裝在竹筒內，再浸若幹係有珠子的篾繩。客人來探望時，把篾繩繞在客人手上，告辭時把篾繩掛在竹籬上，並祝禱主人家平安。這隻雞要給不能再生育的婦女食用。第三隻雞，產婦和全家人一起分享，若有客，客人也可同享。第四隻雞，給嬰兒命名祭祀用。祭祀後，隻能讓與嬰兒同名的人食用。
泰國人十分重視一種名為“探寬”的儀式。何謂寬?著名文化人類學家披耶阿努曼拉查東說：“就是一種被臆想為存在於人體當中的虛幻之物，有其存在，人們則可享受健康和幸福，它若一旦離去，人們則將生病或經受某種意想不到的後果。一個嬰兒之所以容易吃驚，就是因為‘寬’在吃驚。受到驚恐時它就會逃到荒郊野外，在它未恢複原狀之前不會回來。隨著嬰兒長大，逐漸強壯，‘寬’也會逐漸強壯，它的性格也會變得更加堅定，就像它定居在身體之中的人一樣。”(《泰國傳統文化與民俗》，中譯本，第152-l53頁)概而言之，“寬”這種東西相當於我國民間所說的靈魂。不過，這個：“寬”不隻一個，有三十二個，即身體的每個重要部分都有“寬”’。當然，有一個為主的。假如發現小孩出門回家時哭鬧不安，或跌倒受驚後發燒，泰人就會認為，主要的“寬”離開了這個孩子。於是，須及時做“探寬”的儀式。儀式是這樣的：孩子的母親或其他女性，拿一隻銅碗、長勺和一塊布，徑直跑到孩子失“寬”之處，一邊喚“寬”，一邊用長勺舀“寬”，把它放在銅碗裏，用布蓋住。返家後，將碗在病孩頭上繞幾圈，讓“寬”認準自己過去的處所，回到孩子身體中去。之後，用棉線纏在孩子手腕上，意思把“寬”拴住，再用供品祭神為小孩祝福。他們認為，經過這一儀式，“寬”就會複位，病孩就可以恢複健康(在漢族中，也有類似的儀式，叫“叫魂”)。
在浙江玉環島的漁民中，有一種搖竹盼長的趣俗。有人介紹說：“舊時，凡是有小孩的人家，都希望孩子健康成長，他們把希望寄托在竹神身上。每逢夏曆正月十五日，白天，由家長領著小孩到竹枝中選定一株去年長高的健壯青竹，然後教小孩如何搖毛竹和背熟口歌，不然，念錯一個字，就不長個了。元宵節晚上，當夜深人靜時，搖竹的小孩要避開人的耳目，單獨悄悄地跑到竹林中，然後站在選好的那株青竹前，雙足並立，雙手高舉過頭，扶著青竹搖動，一邊搖，一邊念：‘搖竹娘，搖竹娘，你也長，我也長，舊年是你長，今年讓我長，明年你我一個樣。’念完口歌，也要悄悄跑回家，不能碰見人。”(《風俗》)1986年第l期第46頁) 在俄羅斯的哈薩克人中，還有一種“還子”的禮俗。所謂“還子”，就是兒子結婚後，將自己所生的第一個孩子還給父母親，讓老人養育，以表示對他們的尊敬。之所以要這樣做，他們認為：一則可以增添老人的一份樂趣；--9lIJ可以密切長輩同晚輩的關係，日後待孩子長大了，做爺爺奶奶的有為他(她)嫁娶的義務，孩子也有贍養兩老的義務。