“唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用”
天下之事，古略而今詳，天下之官，古寡而今眾。聖人非有意於其間，勢則然也。火化之始，燔黍捭豚，以為靡矣。至周而醯醢之屬至百二十甕。棟宇之始，茅茨采椽，以為泰矣。至周九尺之室，山節藻。聖人隨世而為之節文，豈得已哉。《周書》曰：“唐虞稽古，建官惟百，夏、商官倍，亦克用。”聖人不以官之眾寡論治亂者，以為治亂在德，而不在官之眾寡也。《禮》曰：“夏後氏官五十，商二百，周三百。”與周官異，學者蓋不取焉。夫唐虞建官百，簡之至也。夏後氏安能減半而辦，此理之必不然也。孔安國曰：“禹、湯建官二百，不及唐虞之清要。”榮古而陋今，學者之病也。自夏、商觀之，則以官百為清要。自唐虞而上雲鳥紀官之世而觀之，則官百為陋矣。未豈然哉。愚聞之叔向曰：“昔先王議事以製，不為刑辟。”故子產鑄《刑書》，而叔向非之。夫子產之《刑書》，末世之先務也。然且得罪於叔向。是以知先王之法亦簡矣。先王任人而不任法，勞於擇人而佚於任使，故法可以簡。法可以簡，故官可以省，古人有言，省官不如省事，省事不如清心，至矣。
“道有升降政由俗革”
武王克商，武庚祿父不誅矣，而列為諸侯。周公相成王，武庚祿父叛，殷之頑民，相率為亂，不誅也，而遷之洛邑。武王、周公，其可謂至德也已矣。曰：“群飲，汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺。商之工臣，乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟教之。”非至德能如是乎。是以商之臣子心服而日化，至康王之世三十餘年矣。世變風移，士君子出焉。故命畢公曰：“道有升降，政由俗革，不臧厥臧，民罔攸勸。”始則遷其頑者而教之，終則擇其善者而用之。周之於商人也，可謂無負矣。夫道何常之有，應物而已矣。物隆則與之偕升，物汙則與之偕降。夫政何常之有，因俗而已矣。俗善則養之以寬，俗頑則齊之以猛。自堯、舜以來，未之有改也。故齊太公因俗設教，則三月而治。魯伯禽易俗變禮，則五月而定。三月之與五月，未足為遲速也，而後世之盛衰出焉。以伯禽之賢，用周公之訓，而猶若是，苟不逮伯禽者，其變易之患可勝言哉！
論語解二首
“觀過斯知仁矣”
孔子曰：“人之過也，各於其黨，觀過斯知仁矣。”自孔安國以下，解者未有得其本指者也。《禮》曰：“與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然後其仁可知也。”聞之於師曰：此《論語》之義疏也。請得以論其詳。人之難知也，江海不足以喻其深，山穀不足以配其險，浮雲不足以比其變。揚雄有言：“有人則作之，無人則輟之。”夫苟見其作，而不見其輟，雖盜蹠為伯夷可也。然古有名知從者，其效如影響，其信如蓍龜，此何道也。故彼其觀人也，亦多術矣。委之以利，以觀其節，乘之以猝，以觀其量，伺之以獨，以觀其守，懼之以敵，以觀其氣。故晉文公以壺飧得趙衰，郭林宗以破甑得孟敏，是豈一道也哉。夫與仁同功而謂之仁，則公孫之布被與子路之袍何異，陳仲子之螬李與顏洲之簞瓢何辨。何則？功者人所趨也，過者人所避也。審其趨避而真偽見矣。古人有言曰：“Θ違命也，推其仁可以托國。”斯其為觀過知仁也歟！
“君使臣以禮”
君以利使臣，則其臣皆小人也。幸而得其人，亦不過健於才而薄於德者也。君以禮使臣，則其臣皆君子也。不幸而非其人，猶不失廉恥之士也。其臣皆君子，則事治而民安。士有廉恥，則臨難不失其守。小人反是。故先王謹於禮。禮以欽為主，宜若近於弱，然而服暴者，莫若禮也。禮以文為飾，宜若近於偽；然而得情者，莫若禮也。哀公問君使臣臣事君如之何？孔子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”不有爵祿刑罰也乎，何為其專以禮使臣也！以爵祿而至者，貪利之人也，利盡則逝矣。以刑罰而用者，畏威之人也，威之所不及，則解矣。故莫若以禮。禮者，君臣之大義也，無時而已也。漢高祖以神武取天下，其得人可謂至矣。然恣慢而侮人，洗足箕踞，溺冠跨項，可謂無禮矣。故陳平論其臣，皆嗜利無恥者，以是進取可也，至於守成，則殆矣。高帝晚節不用叔孫通、陸賈，其禍豈可勝言哉。呂後之世，平、勃背約，而王諸呂幾危劉氏，以廉恥不足故也。武帝踞廁而見衛青，不冠不見汲黯。青雖富貴，不改奴仆之姿，而黯社稷臣也，武帝能禮之而不能用，可以太息矣。
孟子解一首
“以佚道使民以生道殺民”
使民為農，民曰：“是食我之道也。”使民為兵。民曰：“是衛我之道也。”使民為城郭溝池。民曰：“是域我之道也。”雖勞而不怨也。曰：“盤庚之民，何以怨？”“民可與樂成而不可與慮始，蓋終於不怨也。”《詩》曰：“晝爾於茅，宵爾索，亟其乘屋，其始播百穀。”可謂勞矣。然民豈不思之，曰：“上之人果誰為也哉！”若夫田獵之娛，宴好之奉，上之人所自為為之者，君子蓋不以勞民也。古者水衡少府，天子之私藏。大司農錢，不以給共養勞費，共養勞費一出少府，為是也。孟子曰：“以佚道使民，勞而不怨，以生道殺民，雖死不怨殺者。”以佚道使民，可也，以生道殺民，君子蓋難言之。《易》曰：“古之聰明睿智神武而不殺。”季康子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子曰：“子為政，焉用殺？”夫殺無道就有道，先王之所不免也，孔子諱之。然則殺者，君子之所難言也。
莊子解一首
“廣成子解”
黃帝立為天子，十九年，令行天下，聞廣成子在於崆峒之山，故往見之。曰：“我聞吾子達於至道。敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？”
道固有是也。然自是為之，則道不成。
廣成子曰：而所欲問者，物之質也，而所欲官者，物之殘也。
得道者不問，問道者未得也。得道者無物無我，未得者固將先我而後物。夫苟得道，則我有餘而物自足，豈固先之耶。令乃舍己而問物，惡其不情也。故曰“而所欲問者，物之質也，而所欲官者，物之殘也”。言其情在於欲己長生，而外托於養民人、遂群生也。夫長生不死，豈非物之實，而所謂養民人、遂群生，豈非道之餘乎？
“自而治天下也，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光，益以荒矣。”
天作時雨，山川出雲。雲行雨施，而山川不以為勞者，以其不得已而後雨，非雨之也。春夏發生，秋冬黃落，而草木不以為病者，以其不得已而後落，非落之也。今雲不待族而雨，草木不待黃而落，雖天地之精，不能供此有心之耗，故荒亡之符，先見於日月，以一身占之，則耳目先病矣。
“而佞人之心，翦翦者，又奚足以語至道？”
真人之與佞人，猶穀之與稗也。所種者穀，雖瘠土墮農，不生稗也。所種者稗，雖美田疾耕，不生穀也。今始學道，而問已不情。佞偽之種，道何從生！
黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，間居三月，複往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：“聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？”
棄世獨居，則先物後己之心，無所複施，故其問也情。
廣成子蹶然而起曰：“善哉問乎！來，吾語汝至道。”
廣成子至此，始以道語黃帝乎？曰：否。人如黃帝而不足以語道，則天下無足語者矣。吾觀廣成子之拒黃帝也，其語至道已悉矣。是以間居三月而複往見，蹶然為之變，其受道豈始於此乎？
“至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。”
窈窈冥冥者，其狀如登高望遠，察千裏之毫末，如臨深俯幽，玩萬仞之藏寶也。昏昏默默者，其狀如枯木死灰，無可生可然之道也。曰：道止於此乎？曰：此窈冥昏默之狀，乃致道之方也。如指以為道，則窈冥昏默者，可得謂之道乎？人能棄世獨居，體窈冥昏默之狀，以入於精極之淵，本有不得於道者也。學道者患其散且偽也，故窈窈冥冥者，所以致一也，昏昏默默者，所以全真也。
“無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。”
自此以上，皆真實語，廣成子提耳畫一以教人者。無視無聽，抱神以靜，則無為也。心無所知，則無思也。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，則無欲也。三者具而形神一，形神一而長生矣。內不慎，外不閉，二者不去，而形神離矣。或曰：廣成子之於道，若是數數歟？曰：穀之不為稗，在種者一粒耳，何數不數之有。然力耕疾耘，不可廢也。
“我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也，為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。”
窈冥昏默，長生之本。長生之本既立，亦必有堅凝之者。二者如日月水火之用。所以修煉變化，堅氣而凝物者也，蓋必有方矣。然皆必至其極，不極不化也。
“天地有官，陰陽有藏。”
廣成子以窈冥昏默立長生之本，以無思無為無欲去長生之害，又以至陰至陽堅凝之，吾事足於此矣。天地有官，自為我治之，陰陽有藏，自為我蓄之。為之者在我，成之者在彼。
“慎守汝身，物將自壯。”
言長生可必也，物豈有稚而不壯者哉。
“我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嚐衰。”黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣。”廣成子曰：來，餘語汝。彼其物無窮，而人皆以為終，彼其物無測，而人皆以為極。
物本無終極，其分也成也，其成也毀也。物未嚐有死，故長生者物之固然，非我獨能。我能守一而處和，故不見其分成與毀爾。
“得吾道者，上為皇而下為王。失吾道者，上見光而下見土。”
皇者其精也，王者其粗也，生者明，死者幽，幽者不知明，明者不知幽。
“今天百昌皆生於土，而反於土。故餘將去汝，入無窮之門，人其盡死而我獨存呼！”
“蓋將有以示化去世形解入土之意也歟？”
“吾與日月參光，吾與天地為常，當我緡乎，遠我昏乎，人其盡死而我獨存乎！”
南榮AA66挾三人以見老子，老子訶之，則矍然自失，人我皆喪。夫挾人以往固非也，人我皆喪亦非也。故學道能盡死其人獨存其我者寡矣。可見、可言、可取、可去者，皆人也，非我也。不可見、不可言、不可取、不可去者，真我也。近是則智，遠是則愚，得是則得道矣。故人其盡死而我獨存者，此之謂也。古今雖異，吾不知緡之所謂也。以文意求之，其猶曰明也歟？
書後五百六首
“書鮑靜傳”
鮑靜字太玄，東海人。五歲語父母，雲：“本曲陽李氏子，九歲墮井死。”父母以其言訪之，皆驗。靜學兼內外，明天文河洛書。為南海太守行部入海，遇風，饑甚，煮白石食之。靜嚐見仙人陰君受道訣，百餘歲卒。
陰真君名長生。予嚐遊忠州酆都觀，則陰君與王方平上升處也。古鬆柏數千株，皆百圍，鬆脂如酥乳，不煩煮煉，正爾食之，滑甘不可言。二真君皆畫像觀中，極古雅，有西晉時殿宇，尚存也。戊寅九月十一日夜坐書。
“書單道開傳後”
葛稚川與單道開皆西晉人，而沒於東晉，又皆隱於羅浮。使稚川見道開，必有述焉。而《抱樸·內篇》皆不及道開，豈稚川化時，道開尚未至羅浮也？稚川乞岣嶁令遊南海，遂入羅浮，按本傳在升平三年以後，相去蓋三十餘年，必稚川先化也。紹聖元年九月，始予至羅浮，問山中人，則道開無複遺跡矣，亦不知石室所在。獨書此《傳》遺衝虛觀道士鄧守安，以備山中逸事。
“書陶淡傳”
《晉史·隱逸傳》：陶淡字處靜，太尉侃之孫也。父夏，以無行被廢。淡幼孤，好導養之術，謂仙道可祈。年十五六，便服食絕穀。不娶。家累千金，僮客百數，淡了不營問。好讀《易》，善卜筮。於長沙臨湘山中，結廬居之。養一白鹿以自隨。人有候之者，輒移渡澗水，莫得近。州舉秀才，淡遂逃羅縣埤山中，不知所終。
陶士行諸子皆凶暴，不獨夏也，而諸孫中乃有淡，曾孫中乃有潛。潛集中乃有仲德、敬通之流，皆隱約有行義，又皆貧困，何也？淡高逸如此，近類得道，與潛近親，而潛無一言及之，此又未喻也。戊寅九月七日，閱《晉史》，偶錄之以俟知者。儋州城南記。
“書淵明孟府君傳後”
陶淵明，孟嘉外孫，作《喜傳》雲：“或問聽絲不如竹，竹不如肉，何也？”曰：“漸近自然。”而今《晉書》乃雲“漸近使之然”，則是閭裏少年鄙語。雖至細事，然足以見許敬宗等為人。
“書南史盧度傳”
餘少不喜殺生，然未能斷也。近來始能不殺豬羊，然性嗜蟹蛤，故不免殺。自去年得罪下獄，始意不免，既而得脫，遂自此不複殺一物。有見餉蟹蛤者，皆放之江中。雖知蛤在江水無活理，然猶庶幾萬一，便使不活，亦愈於煎烹也。非有所求覬，但以親經患難，不異雞鴨之在庖廚，不忍複以口腹之故，使有生之類，受無量怖苦爾，猶恨未能忘味食自死物也。《南史·隱逸傳》：“始興人盧度，字彥章。有道術。少隨張永北侵魏，永敗，魏人追急，淮水不得過。自誓若得免死，從今不複殺生。須臾見兩，流來接之，得過。後隱居廬陵西昌三顧山，鳥獸隨之，夜有鹿觸其壁。度曰：‘汝勿壞我壁。’鹿應聲去。屋前有池，養魚，皆名呼之，次第取食。逆知死年月，竟以壽終。”偶讀此書，與餘事粗相類，故並錄之。
“書劉昌事（昌事見杜牧宋州寧陵縣記）”
今日過寧陵，聞縣令言，前令晏曇立劉昌廟。昌事跡見杜牧集，甚壯偉。宋子京獨不信，以為無有。子亦信李蘩記其父泌、崔胤記其父慎由事，皆以偽為真，獨不信杜牧記昌事，可笑也。李蘩作《家傳》，記其父居鬼穀，並與仙接。子京亦曰：“蘩所記浮侈不可信，姑摭其實者如上。”崔胤記其父晚無子，遇浮屠生胤，乃名繼。
“記孫卿韻語”
孫卿子有韻語者，其言鄙近，多雲“成相”，莫曉其義。《前漢·藝文誌·詩賦類》中有《成相雜詞》十一篇，則成相者，蓋古謳謠之名乎？疑所謂“鄰有喪，舂不相”者。又樂記》雲：治亂以相。亦恐由此得名，當更細考之。
“記徐陵語”
徐陵多忘，每不識人，人以此咎之。陵曰：“公自難記，若曹、劉、沈、謝輩，暗中摸索，亦合認得。”誠哉是言。
“記歐陽論退之文”
韓退之喜大顛，如喜澄觀、文暢之意，了非信佛法也。世乃妄撰退之與大顛書，其詞凡陋，退之家奴仆亦無此語。有一士人於其末妄題雲：“歐陽永叔謂此文非退之莫能。”此又誣永叔也。永叔作《醉翁亭記》，其辭玩易，蓋戲雲耳，又不以為奇特也，而妄庸者亦作永叔語，雲：“平生為此最得意。”又雲：吾不能為退之《畫記》，退之又不能為《醉翁記》。此又大妄也。仆嚐謂退之《畫記》近似甲名帳耳，了無可觀，世人識真者少，可歎亦可湣也。
“跋嵇叔夜養生論後”
東坡居士以桑榆之末景，憂患之餘生，而後學道，雖為達者所笑，然猶賢乎已也。以嵇叔夜《養生論》頗中餘病，故手寫數本，其一贈羅浮鄧道師。
“書淵明述史章後”
淵明作《述史九章》，《夷齊》、《箕子》蓋有感而雲。去之五百餘載，吾猶知其意也。
“跋退之送李願序”
歐陽文忠公嚐謂晉無文章，惟陶淵明《歸去來》一篇而已。餘亦以謂唐無文章，惟韓退之《送李願歸盤穀》一篇而已。平生願效此作一篇，每執筆輒罷，因自笑曰：“不若且放教退之獨步。”
“書子由君子泉銘後（孟君名震，鄆人，及進士第，為承議郎）”
子由既為此文，餘欲刻之泉上。孟君不可，曰：“名者，物之累也。”乃書以遺之。元豐六年十一月九日題。
“跋赤溪山主頌”
達與不達者語，譬如與無舌人說味。問蜜何如，可雲蜜甜。問甜何如，甜不可說。我說蜜甜，而無舌人終身不曉。為其不可曉，以為達者語應皆如是，問東說西，指空畫地，如心疾，如睡語，聽者恥不知，從而和之，更相欺謾。
昔張魯以五鬥米治病，戒病者相語不得雲“未差也”，若雲爾者，終身不差也。故當時以張魯為神。其事類此。然亦不得以此等故疑其真。餘得赤溪山主頌十一篇於其子昶，問其事於樂全先生張安道，知其為達者無疑，為書其末。熙寧九年正月望日。
“書子由超然台賦後”
子由之文，詞理精確，有不及吾，而體氣高妙，吾所不及。雖各欲以此自勉，而天資所短，終莫能脫。至於此文，則精確、高妙，殆兩得之，尤為可貴也。
“書李邦直超然台賦後”
世之所樂，吾亦樂之，子由其獨能免乎？以為徹弦而聽鳴琴，卻酒而禦芳茶，猶未離乎聲、味也。是故即世之所樂，而得超然，此古之達者所難，吾與子由其敢謂能爾矣乎？邦直之言，可謂善自持者矣，故刻於石以自儆雲。
“書文與可超然台賦後”
餘友文與可，非今世之人也，古之人也。其文非今之文也，古之文也。其為《超然》辭，意思蕭散，不複與外物相關，其《遠遊》、《大人》之流乎？熙寧九年四月六日。
“跋王氏華嚴經解”
予過濟南龍山鎮，監稅宋寶國出其所集王荊公《華嚴經解》相示，曰：“公之於道，可謂至矣。”予問寶國：“華嚴》有八十卷，今獨解其一，何也？”寶國曰：“公謂我此佛語深妙，其餘皆菩薩語爾。”予曰：“予於藏經取佛語數句置菩薩語中，複取菩薩語置佛語中，子能識其是非乎？”曰：“不能也。”“非獨子不能，荊公亦不能。予昔在岐下，聞陽豬肉至美，遣人置之。使者醉，豬夜逸，置他豬以償，吾不知也。而與客皆大詫，以為非他產所及。已而事敗，客皆大慚。今荊公之豬未敗爾。屠者買肉，娼者唱歌，或因以悟。若一念清淨，牆壁瓦礫皆說無上法，而雲佛語深妙，菩薩不及，豈非夢中語乎？”寶國曰：“唯唯。”
“跋荊溪外集”
玄學、義學，一也。世有達者，義學皆玄，如其不達，玄學皆義。近世學者以玄相高，習其徑庭，了其度數，問答紛然，應諾無窮。至於死生之際一大事因緣，鮮有不敗績者。孔子曰：“有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”世無孔子，莫或叩之，故使鄙夫得挾其空空以欺世取名，此可笑也，荊溪居士作《傳燈傳》若幹篇，扶獎義學，以救玄之弊。譬如牧羊然，視其後者而鞭之，無常羊也。
“書子由黃樓賦後”
子城之東門，當水之衝，府庫在焉。而地狹不可以為甕城，乃大築其門，護以磚石。府有廢廳事，俗傳項籍所作，而非也。惡其淫名無實，毀之，取其材為黃樓東門之上。元豐元年八月癸醜，樓成。九月庚辰，大合樂以落之。始餘欲為之記，而子由之賦已盡其略矣，乃刻諸石。
“書珠子法後”
李公擇見傳如此，雲得之於一武官，緣感恩而傳，必不妄。公擇與軾，亦嚐試之。
“書拉雜變”
司馬長卿作《大人賦》，武帝覽之，飄飄然有淩雲之氣。近時學者作拉雜變，便自謂長卿，長卿固不汝嗔，但恐覽者渴睡落床難以淩雲耳。
“書溫公誌文異壙之語”
《詩》雲：“穀則異室，死則同穴。”古今之葬皆為一室。獨蜀人為一墳而異藏，其間為通道，高不及肩，廣不容人。生者之室，謂之壽堂，以偶人被甲執戈，謂之壽神以守之，而以石甕塞其通道。既死而葬則去之。軾先夫人之葬也，先君為壽室。其後先君之葬，歐陽公誌其墓，而司馬君實追為先夫人墓誌，故其文曰：“蜀人之也，同壟而異壙。”君實性謙，以為己之文不敢與歐陽公之文同藏也。東漢壽張侯樊宏，遺令棺柩一藏，不宜複見，如有腐敗，傷子孫之心，使與夫人同墳異藏。光武善之，以書示百官。蓋古亦有是也。然不為通道，又非詩人同穴之義，故蜀人之葬最為得禮也。
“跋張希甫墓誌後”
餘為徐州，始識張希甫父子。元年之冬，李夫人病沒，徐人多言其賢，至於死生之際無所留難。而天驥出其手書數十紙，記浮屠、道家語，筆跡雅健，不類婦人，而所書皆有條理。是時希甫年七十，辟穀道引，飲水百餘日，甚瘠而不衰，目瞳子炯然。餘知其無苦，而不忍天驥之憂懼，乃守而告之，人生如寄，何至自苦如是，願以時飲酒食粱、肉，慰子孫之意。希甫強為予食，然無複在世意。後二年，餘謫居黃州，聞希甫沒，既葬，天驥以其墓銘示餘，餘知其夫婦皆超然世外矣。
“書四戒”
出輿入輦，命曰“蹶痿之機”；洞房清宮，命曰“寒熱之媒”；皓齒蛾眉，命曰“伐性之斧”；甘脆肥濃，命曰“腐腸之藥”。此三十二字，吾當書之門窗、幾席、縉紳、盤盂，使坐起見之，寢食念之。元豐六年十一月，雪堂書。
“書所獲鏡銘”
元豐四年正月，餘自齊安往岐亭，泛舟而還。過古黃州。獲一鏡，周尺有二寸，其背銘雲：“漢有善銅出白陽，取為鏡，清而明，左龍右虎亻甫之。”其字如菽大，雜篆隸，甚精妙。白陽，疑南陽白水之陽也。其銅黑色，如漆。其背如刻玉。其明照人微小。舊聞古鏡皆然，此道家聚形之法也。
“跋司馬溫公布衾銘後”
士之得道者，視死生禍福，如寒暑晝夜，不知所擇，而況膏粱脫粟文繡布褐之間哉！如是者，天地不能使之壽夭，人主不能使之貴賤，不得道而能若是乎，吾其敢以恭儉名之。仲尼以簞瓢得之顏子，餘於溫公亦雲。
“跋子由棲賢堂記後”
子由作《棲賢堂記》，讀之便如在堂中，見水石陰森，草木膠葛。仆當為書之，刻石堂上，且欲與廬山結緣，他日入山，不為生客也。
“題伯父謝啟後”
天聖中，伯父中都公始舉進士於眉，年二十有三。時進士法寬，未有糊名也。試日，通判殿中丞蔣希魯下堂，觀進士程文，見公所賦，歎其精妙絕倫。曰：“第一人無以易子。”公力自言年少學淺，有父兄在，決不敢當此選。希魯大賢之，曰：“君子成人之美。”乃以為第三。明年登乙科。此則其親書啟事謝希魯者也。公歿後十三年，得之宜興人單君錫家，蓋希魯宜與人也。又八年，乃躬自裝縹，而歸公之第二子子明兄，使寶之以無忘公之盛德雲。元豐五年七月十三日，第六侄責授黃州團練副使軾謹誌。
“跋柳閎楞嚴經後”
眾生當以是時度，佛菩薩則現是身，身無實相，然必現是，意其所入者易也。《楞嚴》者，房融筆受，其文雅麗，於書生學佛者為宜。吾甥柳辟，孝弟夙成，自童子能為文，不幸短命。其兄閎為手寫此經。閎既已識佛意，則辟亦當冥受其賜矣。
“跋張益孺清淨經後”
佛言作、止、任、滅，是謂四病。我言作、止、任、滅，是謂四法門。無盡居士若見法門，應無是語。
“題僧語錄後”
佛法浸遠，真偽相半。寓言指物，大率相似。考其行事，觀其臨禍福死生之際，不容偽矣。而或者得戒神通，非我肉眼所能勘驗，然真偽之候，見於言語。吾雖非夔、曠，聞弦賞音，粗知雅曲。子由欲吾書其文，為題其末。
“書黃道輔品茶要錄後”
物有畛而理無方，窮天下之辯，不足以盡一物之理。達者寓物以發其辯，則一物之變，可以盡南山之竹。學者觀物之極，而遊於物之表，則何求而不得。故輪扁行年七十而老於斫輪，庖丁自技而進乎道，由此其選也。黃君道輔諱儒，建安人。博學能文，淡然精深，有道之士也。作《品茶要錄》十篇，委曲微妙，皆陸鴻漸以來論茶者所未及。非至靜無求，虛中不留，烏能察物之情如此其詳哉？昔張機有精理而韻不能高，故卒為名醫，今道輔無所發其辯，而寓之於茶，為世外淡泊之好，此以高韻輔精理者。予悲其不幸早亡，獨此書傳於世，故發其篇末雲。
“書咒語贈王君”
王君善書符，行天心正一法，為裏人療疾驅邪。仆嚐傳咒法，當以傳王君。其辭曰：“汝是已死我，我是未死汝，汝若不吾祟，吾亦不汝苦。”
“書李誌中文後”
元豐七年，軾舟行赴汝海，自富川陸走高安，別家弟子由。吾月九日，過新吳，見縣令李君誌中，同謁劉真君祠，酌丹井飲之。明日夏至，遊寶雲寺此君亭，觀李君之文，求其本而去。眉陽蘇軾書。
“跋鄧慎思石刻”
軾在黃州，見鄧慎思學士扶護先太夫人喪，歸葬長沙。飲食起居哀慕之節，皆應古禮，凡可以顯揚前人者，君必盡力求之，期得而後已。嗚呼，可謂孝矣！今複觀此石刻，益嗟歎之不足。元元年十二月日，眉山蘇軾書。
“跋送石昌言引”
右嘉元年九月十九日先君《送石昌言北使》文一首。其字則軾年二十一時所書與昌言本也。今蓄於陳履常氏。昌言名揚休，善為詩，有名當時，終於知製誥。彭任字有道，亦蜀人，從富彥國使虜還，得靈河縣主簿以死。石守道嚐稱之，曰：“有道長七尺，而膽過其身。一日坐酒肆，與其徒飲且酣，聞彥國當使不測之虜，憤憤推酒床，拳皮裂，遂自請行，蓋欲以死扡彥國者也。”其為人大略如此，然亦任俠好殺雲。元三年九月初一日題。
“跋魯直李氏傳”
李如塤之妹，既笄發病，見前世冤對，日夜笞之，遂歸誠佛法。夢中見佛與受戒，平遣冤者。李因蔬食不嫁，黃魯直為記，仆題其後雲。
“跋進士題目後”
元三年十二月二十八日，上禦延和殿，奏端明殿學士範鎮所進新樂，自太中大夫待製以上皆侍。時西夏方遣使款延州塞，而邊臣方持其議，相與往返未決也。故進士作《延和殿奏新樂賦》、《款塞來享詩》雲。翰林學士蘇軾記。
“跋邢敦夫南征賦”
邢敦夫自為童子，所與遊皆諸公長者。其誌豈獨蘄以文稱而已哉。一日不見，遂與草木俱盡，故魯直、無咎諸人哭人，皆過時而哀。今觀此文，亦足少慰。舊嚐見江南李泰伯自述其文曰：“天將壽我歟？所為固未足也；不然，斯亦足以藉手見古人矣。”吾於敦夫亦雲。元四年四月十六日。
“書破地獄偈”
“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。”近有人喪妻者，夢其妻求《破地獄偈》，覺而求之，無有也。問薦福古老，雲：“此偈是也。”遂舉家持誦。後見亡者寶衣天冠，縹緲空中，稱謝而去。軾聞之佛印禪師，佛印聞之範堯夫。
“記佛語”
佛告阿難，使汝流轉心目之罪人，能降伏此兩物，即去道不遠矣。心既降伏，目亦自定，不須雙言，但此兩物常相表裏。故佛雲爾也。佛雲：三千大千世界，猶如空華亂起亂滅。而況我在此空華起滅之中，寄此須臾貴賤、壽夭、賢愚、得喪，所計幾何，惟有勤心修善果以升輔神明，照遣虛妄，以識知本性，差為著身要事也。
“跋劉鹹臨墓誌”
魯直事佛謹甚，作《劉鹹臨墓誌》。鹹臨不喜佛，而其父道原尤甚。道原之真茹茶、齧雪竹、折玉裂也，終身守之而不易，可不謂戒且定乎！予觀範景仁、歐陽永叔、司馬君實皆不喜佛，然其聰明之所照了，德力之所成就，皆佛法也。梁武帝築浮山堰灌壽春以取中原，一夕殺數萬人，乃以麵牲供宗廟，得為知佛乎！以是知世之喜佛者未必多，而所不喜者未易少也。
“書鬆醪賦後”
予在資善堂，與吳傳正為世外之遊。及將赴中山，傳正贈予張遇易水供堂墨一丸而別。紹聖元年閏四月十五日，予赴英州，過韋城，而傳正之甥歐陽思仲在焉，相與談傳正高風，歎息久之。始予嚐作《洞庭春色賦》，傳正獨愛重之，求予親書其本。近又作《中山鬆醪賦》，不減前作，獨恨傳正未見。乃取李氏澄心堂紙，杭州程奕鼠須筆，傳正所贈易水供堂墨，錄本以授思促，使麵授傳正，且祝深藏之。傳正平生學道既有得矣，予亦竊聞其一二。今將適嶺表，恨不及一別，故以此賦為贈，而致思於卒章，可以超然想望而常相從也。
“書六賦後”
予中子迨，本相從英州，舟行已至姑熟，而予道貶建昌軍司馬惠州安置，不可複以家行。獨與少子過往，而使迨以家歸陽羨，從長子邁居。迨好學知為楚詞，有世外奇誌，故書此六賦以贈其行。紹聖元年六月二十五日，東坡居士書。
“跋所書東皋子傳”
紹聖二年正月十六日，方讀《東皋子傳》，而梅州送酒者適至，獨嚐一杯，徑醉，遂書此紙以寄譚使君。
“跋子由老子解後”
昨日子由寄《老子新解》，讀之不盡卷，廢卷而歎。使戰國時有此書，則無商鞅、韓非；使漢初有此書，則孔、老為一；晉、宋間有此書，則佛、老不為二：不意老年見此奇特。
“跋張廣州書”
張廣州與妹仁壽夫人書雲：“廣州真珠香藥極有，亦有閑錢，但忝市舶使，不欲效前人自汙爾。有唐三百年，惟宋、盧奐、李朝隱治廣以廉潔稱，吾宋無聞焉。方作欽賢堂，繪古之清刺史，日夕思仰之，吾妹賢而知理，必喜聞也。”潔廉，哲人之細事也，而古今邊患常生於貪。守邊得廉吏，則夷夏人安，豈細事哉。張說作《宋遺愛碑》，其文曰：“昆侖寶兮四海財，幾萬裏兮歲一來。”《書》曰：“不寶遠物，則遠人格。”蓋致遠莫若廉。使張公久於帥廣，如四海之物，皆可致也。嗚呼！元符三年七月十一日。
“題所作書易傳論語說”
孔壁、汲塚竹簡科鬥，皆漆書也。終於蠹壞。景鍾、石鼓益堅，古人為不朽之計亦至矣。然其妙意所以不墜者，特以人傳人耳。大哉人乎！《易》曰：“神而明之，存乎其人。”吾作《易、書傳》、《論語說》，亦粗備矣。嗚呼！又何以多為。
“書羅漢頌後”
佛弟子蘇軾自海南還，道過清遠峽寶林寺，敬頌禪月所畫十八大阿羅漢。元符三年十一月十四日。
“跋石鍾山記後”
錢唐、東陽皆有水樂洞，泉流空岩中，自然宮商。又自靈隱下天竺而上至上天竺，行兩山間，巨石磊磊如牛羊，其聲空磬然，真若鍾聲，乃知莊生所謂天籟者，蓋無所不在也。建中靖國元年正月五日，自海南還，過南安，司法掾吳君示舊所作《石鍾山記》，複書其末。
“題劉壯輿文編後”
今日晨起，減衣，得頭風病，然亦不甚也。取劉君壯輿文編讀之，失疾所在。曹公所雲，信非虛語。然陳琳豈能及君耶？建中靖國元年四月十二日書。
“書四適贈張鶚”
張君持此紙，求仆書，且欲發藥。不知藥，君當以何品？吾聞《戰國策》中有一方，吾嚐服之，有效，故以奉傳。其藥四味而已，一曰“無事以當貴”，二曰“早寢以當富”，三曰“安步以當車”，四曰“晚食以當肉”。夫已饑而食，蔬食有過於八珍。而既飽之餘，雖芻豢滿前，惟恐其不持去也。若此可謂善處窮者矣。然而於道則未也。安步自佚，晚食自美，安以當車與肉為哉？車與肉猶存於胸中，是以有此言也。
“跋李氏述先記”
東坡居士曰：賊以百倍之眾臨我，我無甲兵城池，雖慈父孝子，有不能相保者。李君獨能鋤棘矜，相率而拒之，非其才有所足恃，德有所不忍違，惡能然哉？餘恨不得其平生行事本末，當有絕人者，非特此耳。士居平世，徼幸以成功名者，何可勝數，而危亂之世，豪傑之士湮沒而無傳者，亦多矣，悲夫！
“書蘇李詩後”
此李少卿贈蘇子卿之詩也。予本不識陳君式，謫居黃州，傾蓋如故。會君式罷去，而餘久廢作詩，念無以道離別之懷，曆觀古人之作辭約而意盡者，莫如李少卿贈蘇子卿之篇，書以贈之。春秋之時，三百六篇皆可以見誌，不必己作也。
“書雞鳴歌”
餘來黃州，聞黃人二三月皆群聚謳歌，其詞固不可分，而其音亦不中律呂，但宛轉其聲，往反高下，如雞唱爾。與廟堂中所聞雞人傳漏，微有相似，但極鄙野耳。《漢官儀》：“宮中不畜雞，汝南出長鳴雞，衛士候朱雀門外，專傳雞鳴。”又應劭曰：“今《雞鳴歌》也。”《晉太康地道記》曰：“後漢固始、陽、公安、細陽四縣，衛士習此曲於闕下歌之，今《雞鳴歌》是也。”顏師古不考本末，妄破此說，餘今所聞豈亦《雞鳴》之遺聲乎？土人謂之山歌雲。
“記陽關第四聲”
舊傳陽關三疊，然今歌者，每句再疊而已，通一首言之，又是四疊。皆非是。或每句三唱，以應三疊之說，則叢然無複節奏。餘在密州，有文勳長官，以事至密，自雲得古本陽關，其聲宛轉淒斷，不類向之所聞，每句皆再唱，而第一句不疊。乃知唐本三疊蓋如此。及在黃州，偶讀樂天《對酒》詩雲：“相逢且莫推辭醉，新唱陽關第四聲。”注：“第四聲：‘勸君更盡一杯酒。’”以此驗之，若第一句疊，則此句為第五聲矣，今為第四聲，則第一不疊審矣。
“書孟東野詩”
元豐四年，與馬夢得飲酒黃州東禪。醉後，誦孟東野詩雲：“我亦不笑原憲貧。”不覺失笑。東野何緣笑得原憲？遂書此以贈夢得。隻夢得亦未必笑得東野也。
“題孟郊詩”
孟東野作《聞角》詩雲：“似開孤月口，能說落星心。”今夜聞崔誠老彈《曉角》，始覺此詩之妙。
“書淵明飲酒詩後”
“顏生稱為仁，榮公言有道。屢空不獲年，長饑至於老。雖留身後名，一生亦枯槁。死去何所知，稱心固為好。客養千金軀，臨化消其寶。裸葬何必惡，人當解意表。”此淵明《飲酒》詩也。正飲酒中，不知何緣記得此許多事。元豐五年三月三日，子瞻與客飲酒，客令書此詩，因題其後。
“書淵明羲農去我久詩”
餘聞江州東林寺，有陶淵明詩集，方欲遣人求之，而李江州忽送一部遺予，字大紙厚，甚可喜也。每體中不佳，輒取讀，不過一篇，惟恐讀盡，後無以自遣耳。
“題淵明詩二首（之一）”
陶靖節雲：“平疇返遠風，良苗亦懷新。”非古之偶耕植杖者，不能道此語，非餘之世農，亦不能識此語之妙也。
“題淵明詩二首（之二）”
“秋菊有佳色，露掇其英。泛此無憂物，遠我遺世情。一觴聊獨進，杯盡壺自傾。日入群動息，飛鳥趨林鳴。嘯傲東窗下，聊複得此生。”靖節以無事自適為得此生，則凡役於物者，非失此生耶？
“題淵明詠二疏詩”
此淵明《詠二疏》也。淵明未嚐出，二疏既出而知返，其誌一也。或以謂既出返，如從病得愈，其味勝於初不病，此惑者顛倒見耳。
“題鮑明遠詩”
舟中，讀鮑明遠詩，有字謎三首。飛泉仰流者，舊說是井字。一雲乾之一九，隻立無耦，坤之六二，宛然雙宿，是桑字。一雲頭如刀，尾如鉤，中間橫廣，四角六抽，右畔負兩刃，左邊屬雙牛，當是龜字也。
“題溫庭筠湖陰曲後”
元豐五年，軾謫居黃州。蕪湖東承天院僧蘊湘，因通直郎劉君誼，以書請於軾，願書此詞而刻諸石，以為湖陰故事。而鄂州太守陳君瀚為致其書，且助之請。七年六月二十三日，舟過蕪湖，乃書以遣湘，使刻之。汝州團練副使員外置蘇軾書。
“書李白十詠”
過姑孰堂下，讀李白《十詠》，疑其語淺陋。見孫邈，雲聞之王安國，此乃李赤詩，秘閣下有赤集，此詩在焉，白集中無此。赤見《柳子厚集》，自比李白，故名赤。卒為廁鬼所惑而死。今觀此詩，止如此，而以比白，則其人心恙已久，非特廁鬼之罪。
“書李白集”
今太白集中，有《歸來乎》、《笑矣乎》及《贈懷素草書》數詩，決非太白作。蓋唐末五代間貫休、齊己輩詩也。餘舊在富陽，見國清院太白詩，絕凡。近過彭澤唐興院，又見太白詩，亦非是。良由太白豪俊，語不甚擇，集中往往有臨時率然之句，故使妄庸輩敢爾。若杜子美，世豈複有偽撰者耶？
“記太白詩二首（之一）”
“湘中老人讀黃老，手援紫ぱ坐碧草。春至不知湘水深，日暮忘卻巴陵道。”唐末有見人作此詩者，詞氣殆是李謫仙。餘在都下，見有人攜一紙文書，字則顏魯公也，墨跡如未乾，紙亦新健。其首兩句雲：“朝披夢澤雲，笠釣青茫茫。”此語亦非太白不能道也。
“記太白詩二首（之二）”
“人生燭上花，光滅巧妍盡。春風繞樹頭，日與化工進。惟知雨露貪，不念零落近。昔我飛骨時，慘見當塗墳。青鬆靄明霞，縹緲上下村。既死明月魄，無彼玻璃魂。念此一脫灑，長嘯登昆侖。醉著鸞鳳衣，星鬥俯可捫。”“朝披雲夢澤，笠釣青茫茫。尋絲得雙鯉，中有三元章。篆字若丹蛇，逸勢如飛翔。歸來問天姥，妙義不可量。金刀割青素，靈文爛煌煌。燕服十二環，想見仙人房。暮跨紫鱗去，海氣侵肌涼。龍子喜變化，化作梅花妝。遺我累累珠，靡靡明月光。勸我穿絳縷，係作裾間。揖餘以辭去，談笑聞餘香。”餘頃在京師，有道人相訪，風骨甚異，語論不凡。自雲：“常與物外諸公往還。”口誦此二篇，雲：“東華上清監清逸真人李太白作也。”
“書學太白詩”
李白詩飄逸絕塵，而傷於易。學之者又不至，玉川子是也，猶有可觀者。有狂人李赤，乃敢自比謫仙，準律，不應從重。又有崔顥者，曾未及豁達李老，作《黃鶴樓詩》，頗類上士遊山水，而世俗雲李白，蓋當與徐凝一場決殺也。醉中聊為一笑。
“書諸集偽謬”
唐末五代，文章衰盡，詩有貫休，書有亞棲，村俗之氣，大率相似。如蘇子美家收張長史書雲：“隔簾歌已俊，對坐貌彌精。”語既凡惡，而字無法，真亞棲之流。近見曾子固編《太白集》，自謂頗獲遺亡，而有《贈懷素草書歌》及《笑矣乎》數首，皆貫休以下詞格。二人皆號有識知者，故深可怪。如白樂天贈徐凝、退之贈賈島之類，皆世俗無知者所托，尤不足多怪。
“書退之詩”
韓退之《遊青龍寺》詩，終篇言赤色，莫曉其故。嚐見小說，鄭虔寓青龍寺，貧無紙，取柿葉學書。九月柿葉赤而實紅，退之詩乃寓此也。
“記退之拋青春句”
韓退之詩曰：“百年未滿不得死，且可勤買拋青春。”《國史補》雲：“酒有郢之富春，烏程之若下春，滎陽之士窟春，富平之石凍春，劍南之燒春。”杜子美亦雲：“聞道雲安麴米春，才傾一盞便醺人。”近世裴作《傳奇》，記裴航事，亦有酒名鬆醪春。乃知唐人名酒多以春，則“拋青春”亦必酒名也。
“辨杜子美杜鵑詩”
南都王誼伯《書江濱驛垣》，謂子美詩曆五季兵火，舛缺離異，雖經其祖父公所理，尚有疑闕者。誼伯謂“西川有杜鵑、東川無杜鵑、涪萬無杜鵑、雲安有杜鵑”，蓋是題下注。斷自“我昔遊錦城”為首句。誼伯誤矣。且子美詩，備諸家體，非必牽合程度侃侃然者也。是篇句落處，凡五杜鵑，豈可以文害辭、辭害意耶？原子美之意，類有所感，托物以發者也。亦六義之比興、《離騷》之法歟？按《博物誌》，杜鵑生子，寄之他巢，百鳥為飼之。今江東所謂“杜宇曾為蜀帝王，化禽飛去舊城荒”是也。且禽鳥至微，猶知有尊，故子美雲：“重是古帝魂。”又雲：“禮若奉至尊。”子美蓋譏當時之刺史，有不禽鳥若也。唐自明皇已後，天步多棘，刺史能造次不忘於君者，可一二數也。嚴武在蜀，雖橫斂刻薄，而實致職以資中原，是“西川有杜鵑”。其不虔王命負固以自抗，擅軍旅，絕貢賦，如杜克遜在梓州，為朝廷西顧憂，是“東川無杜鵑”耳。至於涪、萬、雲安刺史，微不可考，凡其尊君者為有也，懷貳者為無也，不在夫杜鵑之真有無也。誼伯以為來東川，聞杜鵑聲繁而急，乃始疑子美詩跋嚏紙上語，又雲子美不應疊用韻，何耶？子美自我作古，疊用韻，無害於為詩，仆所見如此。誼伯博學強辯，殆必有以折衷之。
“記子美八陣圖詩”
仆嚐夢見一人，雲是杜子美，謂仆：“世多誤解予詩。《八陣圖》雲：‘江流石不轉，遺恨失吞吳。’世人皆以謂先主、武侯欲與關羽複仇，故恨不能滅吳，非也。我意本謂吳、蜀唇齒之國，不當相圖，晉之所以能取蜀者，以蜀有吞吳之意，此為恨耳。”此理甚近。然子美死近四百年，猶不忘詩，區區自明其意者，此真書生習氣也。
“書子美自平詩”
杜子美詩雲：“自平宮中呂太一。”世莫曉其義，而妄者至以為唐時有自平宮。偶讀《玄宗實錄》，有中官呂太一叛於廣南。杜詩蓋雲自平宮中呂太一，故下有南海收珠之句。見書不廣而以意改文字，鮮不為人所笑也。
“書子美雲安詩”
“兩邊山木合，終日子規啼。”此老杜雲安縣詩也。非親到其處，不知此詩之工。
“書子美驄馬行”
餘在岐下，見奏州進一馬，げ如牛，頜下垂胡側立，顛倒毛生肉端。蕃人雲：“此肉げ馬也。”乃知《鄧公驄馬行》雲：“肉驄畏連錢動。”當作驄。
“書子美黃四娘詩”
子美詩雲：“黃四娘家花滿蹊，千朵萬朵壓枝低。留連戲蝶時時舞，自在嬌鶯恰恰啼。”東坡雲：此詩雖不甚佳，可以見子美清狂野逸之態，故仆喜書之。昔齊魯有大臣，史失其名，黃四娘獨何人哉，而托此詩以不朽，可以使覽者一笑。
“書子美屏跡詩”
“用拙存吾道，幽居近物情。桑麻深雨露，燕雀半生成。村鼓時時急，漁舟個個輕。杖藜從白首，心跡喜雙清。晚起家何事，無營地轉幽。竹光團野色，山影漾江流。廢學從兒懶，長貧任婦愁。百年渾得醉，一月不梳頭。”子瞻雲：“此東坡居士之詩也。”或者曰：“此杜子美《屏跡》詩也、居士安得竊之？”居士曰：“夫禾麻穀麥，起於神農、後稷，今家有倉廩。不予而取輒為盜，被盜者為失主。若必從其初，則農、稷之物也。今考其詩，字字皆居士實錄，是則居士詩也，子美安得禁吾有哉！”
“記子美陋句”
“減米散同舟，路難思共濟。向來雲濤盤，眾力亦不細。呀帆忽遇眠，飛櫓本無蒂。得失瞬息間，致遠疑恐泥。百慮視安危，分明曩賢計。茲理庶可廣，拳拳期勿替。”杜甫詩固無敵，然自“致遠”以下句，真村陋也。此取其瑕疵，世人雷同，不複譏評，過矣！然亦不能掩其善也。
“記子美逸詩”
《聞惠子過東溪》詩雲：“惠子白驢瘦，歸溪唯病身。皇天無老眼，空穀滯斯人。岩密鬆花熟，山杯竹葉春。柴門了無事，黃綺未稱臣。”此一篇，予與劉斯立得之於管城人家葉子冊中，題雲《杜員外詩集》，名甫字東美。其餘諸篇，語多不同。如“故園楊柳今搖落，安得愁中卻盡生”之類也。鳳翔魏起興叔雲：“天與人掘得此詩石刻，與此少異：‘岩密鬆花古，村醪竹葉春。柴門了生事，園綺未稱臣。’”
“評子美詩”
子美自比稷與契，人未必許也。然其詩雲：“舜舉十六相，身尊道益高。秦時用商鞅，法令如牛毛。”此自是契、稷輩人口中語也。又雲：“知名未足稱，局促商山芝。”又雲：“王侯與螻蟻，同盡隨丘墟。願聞第一義，回向心地初。”乃知子美詩外尚有事在也。
“書子美憶昔詩”
《憶昔》詩雲：“關中小兒壞紀網。”謂李輔國也。“張後不樂上為忙。”謂肅宗張皇後也。“為留猛士守未央。”謂郭子儀奪兵柄入宿衛也。
“雜書子美詩”
《悲陳陶》雲：“四萬義軍同日死。”此房之敗也。《唐書》作“陳濤邪”，不知孰是？時臨敗，猶欲持重有所伺，而中人邢延恩促戰，遂大敗。故次篇《悲青阪》雲：“焉得附書與我軍，留待明年莫倉卒。”
《北征》詩雲：“桓桓陳將軍，仗鉞奮忠烈。”此謂陳元禮也。元禮佐玄宗平內難，又從幸蜀，首建誅楊國忠之策。
《洗兵馬行》：“張公一生江海客，身長九尺須眉蒼。”此張鎬也。
明皇雖誅蕭至忠，然常懷之。侯君集雲“蹭蹬至此”，至忠亦蹭蹬者耶？故子美亦哀之雲：赫赫蕭京兆，今為時所憐。
《後出塞》雲：“我本良家子，出師亦多門。將驅益愁思，身廢不足論。躍馬二十年，恐辜明主恩。坐見幽州騎，長驅河洛昏。中夜間道歸，故裏但空村。惡名幸脫免，窮老無兒孫。”詳味此詩，蓋祿山反時，其將校有脫身歸國而祿山殺其妻子者，不知其姓名，可恨也。