在一個典型的消費社會裏，所有東西變得可以選擇，我們卻茫然失措。我們選擇人生大事的態度，就像選擇消費品一樣。選擇伴侶時，每個人腦子裏有一本賬簿，算計著好處與壞處。陀思妥耶夫斯基[19]的《卡拉馬佐夫兄弟》（TheBrothersKaramazov）有句名言：假如上帝不存在，我們做任何事都被允許了。拉康則顛倒過來說：假如上帝不存在，我們做任何事都被禁止了。我們的選擇需要界限，正因為有上帝規定我們不能做什麼，我們才有選擇的自由。麵對無限選擇的時候，我們隻好給自己畫線，或者找顧問谘詢。
今天有各種各樣像生命教練一樣的人，從選擇房子到選擇旅遊地點都有人指導你，書店裏充斥著心靈雞湯之類的書。美國有位雜誌編輯拿自己的人生做實驗，看看凡事都聽這些指南有何後果。經過兩年實驗，這位編輯學會減肥，學會布置家庭，學會做更好的伴侶，學會當更稱職的父母，最後患上嚴重的焦慮症。
威爾·弗格森[20]有部小說叫《幸福》（Happiness），講述社會上突然流傳一本自助手冊，教大家過快樂而滿足的人生。這本小手冊如病毒般感染所有人，大家瘋狂愛上它，並跟隨它的建議生活。每個人降低欲望，停止購買不必要的東西，不買化妝品，不做整容手術，注銷會員卡，關上辦公室大門，門口掛著“釣魚去了”的牌子，非常快樂地享受人生。
這個虛構的社會最後如何呢？工廠倒閉，消費鏈斷裂，資本主義市場經濟瀕臨崩潰。商人們決定找出小手冊的作者，叫他改變自己的態度，寫書鼓勵大家好好工作、瘋狂消費。結果發現作者是一個住在房車裏的老人，並非來自印度的偉大精神導師。這個老人患有癌症，為了替孫子賺生活費，東拚西湊寫出了這本書。
今天有太多的專家建議，如果你什麼都聽，就得精神病；如果所有人都聽，社會就停擺。這表明我們的社會建立在這個基礎上：每個人必須選擇，如果不選擇、不消費，社會將停止運轉。這樣的選擇，我們自由嗎？我們快樂嗎？將一切看成自己的選擇，並且要承擔後果，結果是什麼？我們總覺得自己做得不夠好，責問自己是否做錯事，產生無窮的焦慮感。
這個時代很關心“我是誰”的問題。每個人被教導要做你自己，什麼都要表現你自己的風格，於是變得好疲憊。以前你用服飾展示自己就夠了，現在連家用電器都要表現你的風格，一切無不跟你發生關係。人們不再計較上帝怎麼看你，而在乎別人怎麼看你。難怪我們比以前焦慮，因為你以前怕的隻是上帝，現在怕所有人的眼球。
那麼，我們希望成為什麼人呢？有人參加電視婚戀節目，不是想相親，而是想亮相。今天很多人想做名人，因為發現名人也是凡人。以前名人有點神秘，現在為何沒有星味？八卦雜誌太多了，微博太多了，名人的缺點暴露無遺。這拉近了我們與名人的距離，覺得自己也能當名人。
年輕女孩可能想模仿希爾頓酒店的小公主帕麗斯·希爾頓[21]，希望穿那種亮閃閃的衣服，過那種奢華、高調、放蕩的生活。這些女孩真的百分百認同帕麗斯·希爾頓嗎？不是。帕麗斯·希爾頓隻是一個化身，令她們感覺自由與快樂，不必過沉悶無聊的生活。
（主講梁文道）
《沉默串謀者-日常生活中的緘默與縱容》
沉默也犯罪
伊唯塔·傑魯巴維（EviatarZerubavel，又譯伊維塔·澤魯巴維爾，1948-），生於以色列。賓夕法尼亞大學社會學博士，現任美國羅格斯大學社會學教授。著有《七日周期》《完美界線》《時間地圖》等。
對公然展現在眼前的罪惡，如果我們采取勿視、勿聽、勿言的態度，就成為同謀。
兩三百年前，天主教有些修士存在雞奸問題，卻找不到恰當的字眼去形容這個不算罕見的罪行。於是，雞奸成為無名之罪。想將社會上一些事情當成背景視而不見時，最佳辦法是不給取名字，就像早期對雞奸的做法一樣。
日常生活也有禁忌，我們一般選擇委婉的說法。比如在高級餐廳吃飯，你會不會問服務員，我去哪裏撒尿？不，你會說，請問洗手間在哪裏？
當年納粹德國的醫生參與集中營工作，明明是在毒氣室幹活，卻委婉地說是在做醫學工作或科學工作。住在集中營附近的居民對於煙霧和惡臭從何而來想必了然於胸，卻裝作一無所知，以讓自己顯得無辜。